不喝茶到喝茶自己喝到带动别人喝是什么茶传承？
茶叶这种东西它有着很多的功效，但是并不是所有的人都喜欢喝茶 ， 有的人只是把它当做一种解渴的饮品罢了，而有的人却能够从喝茶中体会出生活中的一些大道理，而当代的年轻人来说，他们喜欢的是一种刺激快速的生活 ， 一般都会喝咖啡或者说是一些脉动，相比较于茶叶这种饮料来说，他们觉得太悠闲了，不适合自己的年龄，因此对于传承茶文化我们可以做到具体问题具体分析 ， 我们要针对特定的人群 ， 比如说老年人群专门去宣传，每个人都有自己老了的时候，我们不宜急于一时 。
中国的茶文化有着深刻的宗教文化基础 。可以说，没有这一基?。栉抟孕纬晌幕?。本文探讨的是，儒道三教特别是禅宗是如何作用于茶文化并使中国茶文化形成盛大气象的 。尽管儒是否成为“教”仍属争论之列 ， 但儒所具有的宗教精神和宗教性的道德功能则是无可争辨的；牟宗三、徐复观、张君劢、唐君毅在《为中国文化敬告世界人士宣言》中就指出儒是“道德性与宗教性之存在” 。因而本文将儒列入三教之中仍有一定的合理性 。事实上 ， 离开了儒来谈宗教与中国茶文化是不够公平的 。
从历史的角度看 ， 道教与茶文化的渊源关系虽是人们谈论最少的，但实质上是最为久远而深刻的 。道家的自然观，一直是中国人精神生活及观念的源头 。所谓“自然”，在道家指的是自己而然 ， 道是自己如此的，自然而然的 。道无所不在，茶道只是“自然”大道的一部分 。茶的天然性质，决定了人们从发现它，到利用它、享受它，都必然要以上述观念灌注其全部历程 。老庄的信徒们又欲从自然之道中求得长生不死的“仙道” ， 茶文化正是在这一点上 ， 与道教发生了原始的结合 。玉川子要“乘此清风欲飞去”，借茶力而羽化成仙，是毫不奇怪的 。陶弘景《杂录》与西汉壶居士《食忌》的记载，都与此有关 。《茶经o七之事》引述《神异记》的故事，更表明陆羽本人对道士与茶茗的关系是深信不疑的 。所以，从历史事实与观念发生的角度看，都显示了道教与茶文化的关系是最为久远的 。
“自然”的理念导致道教淡泊超逸的心志，它与茶的自然属性极其吻合，这就确立了茶文化虚静恬淡的本性 。道教的“隐逸”，即是在老庄虚静恬淡、随顺自然的思想上发展起来的，它与茶文化有着内在的关联；隐逸推动了茶事的发展，二者相得益彰 。
从历史和发生学角度固然要追溯到道教，但从发展角度看，茶文化的核心思想则应归之于儒家学说 。这一核心即以礼教为基础的“中和”思想 。儒家讲究“以茶可行道”，是“以茶利礼仁”之道 。所以这种茶文化首先注重的是“以茶可雅志”的人格思想，儒家茶人从“洁性不可污”的茶性中吸取了灵感，应用到人格思想中，这是其高明之处 。因为他们认为饮茶可自省、可审己，而只有清醒地看待自己，才能正确地对待他人；所以“以茶表敬意”成为“以茶可雅志”的逻辑连续 。足见儒家茶文化表明了一种人生态度，基本点在从自身做起 ， 落脚点在“利仁”，最终要达到的目的是化民成俗 。所以“中和”境界始终贯穿其中 。这是一种博大精深的思想体系的体现，其深层根源仍具一种宗教性的道德功能 。
如果说道教体现在源头，儒家体现在核心 ， 则佛教禅宗则体现在茶文化的兴盛与发展上 。中国的茶文化以其特有的方式体现了真正的“禅风禅骨”，其次，禅佛在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式传播及美学境界的提升诸方面，贡献巨大 。所以，没有禅宗，很难说中国能够出现真正意义的“茶文化” 。“天下名山僧侣多”，“自古高山出好茶” ， 历史上许多名茶出自禅林寺院，而禅宗之于一系列茶礼、茶宴等茶文化形式的建立 ， 具有高超的审美趣味，它对中国茶文化的持续的推波助澜，直接造成了中国茶文化的兴盛，尤其值得大书一笔的是禅宗对茶文化流传国外特别是亚洲一些国家 ， 有不可磨灭的卓着功勋 。可以说，品茗的重要性对于禅佛 ， 早已超过儒、道二家 。而“吃茶去”这一禅林法语所暗藏的丰富禅机，“茶禅-味”的哲理概括所浓缩的深刻涵意 ， 都成为茶文化发展史上的思想精蕴 。
真正说来，中国茶文化的千姿百态与其盛大气象，是儒释道三家互相渗透综合作用的结果 。中国茶文化最大限度地包容了儒释道的思想精华，融汇了三家的基本原则，从而体现出“大道”的中国精神 。宗教境界、道德境界、艺术境界、人生境界是儒释道共同形成的中华茶文化极为独特的景观 。
道教与茶文化关系最有说服力的要数陶弘景《杂录》中所说“苦荼轻身换骨 ， 昔丹丘子黄山启服之”的记载 。其实对丹丘子饮茶的记载还有早于此的汉代的《神异记》 。
余姚人虞洪，入山采茗 。遇一道士 ， 牵三青牛，引洪至瀑布山，曰：“予丹丘子也 。闻子善具饮，常思见惠 。山中有大茗，可以相给 ， 祈于他日有瓯栖之余，乞相遗也 。”因立奠祀 。后常令家人入山，获大茗焉 。丹丘子为汉代“仙人”，茶文化中最早的一个道教人物 。故事似不可全信，但仍有真确之处 。陆羽《茶经o八之出》关于余姚瀑布泉的说法即为明证：“余姚县生瀑布泉岭，曰仙茗，大者殊异 。”此处所指余姚瀑布与《神异记》中的余姚瀑布山实相吻合，历史上的余姚瀑布山确为产茶名山 。因此“大茗”与“仙茗”的记载亦完全一致 。这几则记录中的“荼”与“茗”，也就是今天的茶 。
更让我们感到惊讶的是 ， 早在晋代郭璞在注解《尔雅》时，即说：（荼）树小如栀子 ， 冬生叶，一名茆，蜀人名之苦荼 。此中所谓“蜀人”之记载 ， 即可视为饮茶习俗在古巴蜀的最早萌芽 。巧就巧在它也是道教的真正发源地；其形成年代，也为两汉期间 。其时，张陵奉老子为教主，创“五斗米教” 。此后，道教在理论和组织形式上逐渐完善，上至帝王百官，下至布衣百姓，各社会阶层都普遍地对它感兴趣，而且经久不衰，影响至今 。大多宗教都鼓励人们追求死后天国的乐园生活 ， 从而以冷漠态度对待人生及其社会现实 。而道教却无比的热爱生命，直接否定死亡，认为光阴易逝，人身难得，只有尽早修仙，才能享受神仙的永久幸福和快乐 。道教这一内涵特质所体现的是，重人生，乐人世 。这也正是古人崇奉仙道的原因所在 。
显然 ， 陶弘景所说“苦荼轻身换骨”，还有西汉壶居士在《食忌》中所说：“苦荼 ， 久食羽化 ， ”都与道教得道成仙、羽化成仙的观念有着内在的联系，而丹丘子 ， 则是直接给樵夫指点佳茗的仙人 。可见道家对茶这种自然之物早有深刻认识，而将其与追求永恒的精神生活联系起来 。使茶成为文化生活的一部分，便是道家的首功 。
千万不要忘记，茶圣陆羽本人就曾亲自在其经典着作《茶经o七之事》中，完整引述过我们刚才谈到的《神异记》中那段“余姚人虞洪人山采茗 ， 遇一道士”的故事 。他还引述了《宋录》：“新安王子鸾，豫章王子尚诣昙济道人于八公山，道人设茶茗，子尚味之曰：‘此甘露也，何言茶茗？’”的记载 。
毫无疑问，陆羽本人对这段“道士”、“道人”的历史是深信不疑的 。当子尚提出“何言茶茗？”的问题时，实际上已暗示了那一时期“茶茗”的名称，尚未有稳定而普遍的叫法，然而“道人”已经实实在在地把它作为“茶茗”了，它已显示出道家与茶的原始关系 。
这就是历史，这就是陆羽眼中关于茶的起源的真实的历史 。
然而，我们不要忘记，在自然大道到“茶道”之间 ， 仍有过渡性的中介观念 。这就址从道家到道教的历史中发展出来的“仙道”--成仙之道的观念 。老庄的信徒们曾从自然之“道”中发现出长生不死的根源和作用 ， 一个人能完全掌握这自然之道，才是获得神仙不朽的唯一法门 。这一思想导致了道教的产生 。
道家的思想发展到两汉魏晋南北朝时，便有了一个真正的转化，此时，自然之“道”的概念逐渐普及，而且不再带有“观念论哲学”的色彩，乃-变而为功利主义的宗教 。人们在日夜思考着如何才能得道--长生不死，羽化成仙 。这不也正是茶人所向往的么！
人们既以得“道”力可能，那么如何得“道”，便成为一个最为关键的问题 。道士们的答案大致可分两个部分：一为锻炼身心的摄生术；二为服用某种含有“生力”的食物（炼丹术即在此观念上发展出）藉以收到特殊的效果 。后者仍建立在老子自然之“道”的原理之上，这个具有神奇之力的“道”，赋予万物以生气 。这个整体之道，包括阴阳两种元素 。整体之道通过阴阳两元素的运动作用，就恰似一个大灵魂，可由自身无限地分化出许多物体，这是个弥散的过程，在此过程中，宇宙万物每个个体都赋有了一定的生气 。当含“生命素”越多的物质，被人服食以后，则越能收到强身健魄之效 。在这种观念之下，那些含“道”、含“生命素”成分较多的物质（虽为数较少），却是延年益寿、长生不老的珍品 。所以在《道臧》中，我们能够找出无数“注进了道”的或“含有生命素”的物质，服食可以求仙 。
茶文化正是在这一点上，与道教发生了原始的结合 。玉川子要“乘此清风欲飞去”，借茶力而羽化成仙，是毫不奇怪的 。因为那是一个充满着狂热求仙风尚的时代，时尚就象弥漫的空气，无所不及；茶人的活动及茶文化的兴起处于此风之下 ， 是可想而知的 。快乐神仙成为理想的形象，而仙境、仙界更是梦寐以求的理想乐园 。无怪不少学者说道教的构想充分表现了中华民族的现实主义性格 。因为这种理想既不求诸飘渺的来生，也不寄托于渺邈的往日，而是透过自身的努力修炼，保存形体，变化成仙 。通过此世的延续，达到一种永恒的存在，这既是精神性的向往，也有实践的操练 。从这种角度来看，茶成为成仙的灵药也是毫不稀奇的，而壶居土所言“苦荼，久食羽化” 。（《食忌》）陶弘景所言“苦荼轻身换骨，昔丹丘子，黄山君服之 。”（《杂录》）就更是可信的了 。
道教是以清静无为、自然而然的态度追求着神仙世界，并以茶能使人轻身换骨，羽化成仙，从而各地道观大都自产自用着自己的“道茶”，实现着自在自为的自然思想，这种对茶文化原始性和开创性的茶道思想，实在有着不可磨灭的功劳 。
老庄虚静恬淡、随顺自然的思想与后来发展起来的隐逸思想，有着直接而内在的关联 。庄子自身即有全身保真、任性自适的隐逸思想 。在后来的道教之中，隐逸本身即一种最为自然的生活方式 。魏晋南北朝是老庄思想的极盛时期 。庄子的自然养生观念 ， 被发展为藉导引之术而在行为层面上的实践，如一些人的隐逸方式是“保终性命，存神养和” 。东汉末的矫慎“隐循山谷，因穴为室，仰慕松乔导引之术”（《后汉书o矫慎传》） 。这种纯然的避世隐逸，已趋隐逸极端 。此风至魏晋南北朝大盛 。
陆羽《茶经》在“一之源”就开宗明义地指出“茶之为用 ， 味至寒，为饮最宜精行俭德之人 。”这分明是以茶示俭，以茶示廉 ， 从而倡导一种茶人之德 ， 也就是一种理想人格 。儒家文化的思想，主要体现在礼教及其“中庸之道”、“中和”哲学或“中”的境界上 。儒家茶人及其茶文化也无不体现了这种精神 。
茶之为物，最为高贵醇厚，而茶人茶事也须相应的纯洁平和 。可以说在漫长的茶文化历史中，中庸之道及中和精神一直是儒家茶人自觉贯彻并追求的某种哲理境界和审美情趣；这在诸多的文化典籍如《尔雅》、《礼记》、《晏子春秋》、《华阳国志》、《桐君录》、《博物志》、《凡将篇》等内容中，都有所体现；而在《茶经》等茶文化专着中，也同样贯注了这种精神 。
无论是斐汶的“其功致和”说 ， 还是宋徽宗的“致清导和”说，还是陆羽的“精行俭德”说，都有着中庸之道的深刻内涵 。实际上，我们以上所讲儒家茶文化注重人格思想 ， 所谓高雅、淡洁、雅志、廉俭等等，都是儒家茶人将中庸、和谐引入茶文化的前提准备，只有好的人格才能实现中庸之道，高度的个人修养才能导致社会的完美和谐 。因此，儒家茶人认为饮茶可自省、审己，清醒看待自己，正确对待他人等等，也都是中和思想的基本条件，它和“中和”原则组成了一条完整的思想逻辑链 。通过饮茶，营造一个强化人与人之间和睦相处的和谐的空间，这简直是一种绝妙的想法，然而它却代表了儒家茶文化真实的理想 。儒家是人世的，然而又是以一种平和、儒雅、谦恭的形象人世的，而茶文化这种特殊的文化形态 ， 却比其他任何形态的文化都更能具体而实在地造就这种精神和形象 。这难道不能说明儒教茶文化真正能代表中国茶文化的核心吗？难道不能说明儒教茶文化对整个中国文化乃至世界文化的贡献吗？
无庸讳言，儒家茶文化代表着一种中庸、和谐、积极人世的儒教精神，其间蕴含的宽容平和与绝不强加于人的心态，恰恰是人类的个体之间、社群之间、文化之间、宗教之间、种族之间、姓别之间、地域之间、语言之间、乃至天、地、人、物、我之间的相处之道，相互尊重 ， 共存共生，这恰恰又正是最具有现代意识的宇宙伦理、社群伦理和人道原则 。能以清茶一杯，体现这些原则 ， 加强这些原则，这岂不是一幅儒学的天地中和境界吗？
茶道以“和”为最高境界，亦充分说明了茶人对儒家和谐或中和哲学的深切把握 。无论是宋徽宗的“致清导和” ， 还是陆羽的谐调五行的“中”道之和，还是斐汶的“其功致和”，还是刘贞亮的“以茶可行道”之和，都无疑是以儒家的“中和”与和谐精神作为中国的“茶道”精神 。懂得了这点 ， 就有了打开中国茶道秘密的钥匙 。
文化的基本功能在转变风俗，亦即纯风化俗、德化民俗 。而民俗、风俗都是一个社会的根本所在，从一个国家或民族的风俗风气往往可看出它有何等之潜力与前途 。这就是儒家时刻不忘把醇风化俗视为职责的原因所在 。
茶文化的兴起 ， 对整个社会的醇风化俗之功效是显而易见的 。仅唐代诸多茶学着作即可为证 。据斐汶《茶述》，已充分彰显出当时较为广泛的饮茶风尚，并记录了具体的一些茶事风俗以及相关的诸多情况 。
苏廙着《十六汤品》，进一步完善发展了陆羽茶道思想，倡导一种良好的茶风茶俗，特别强调了儒家“中庸”、“守一”、“和谐”、“完善”的茶道原则 。《十六汤品》已经算得上是儒家茶风及其实践的体现 。
“敬”是儒家茶文化中的一个重要范畴 。客来敬茶，就是儒家思想主诚、主敬的一种体现 。刘贞亮“十德”中所讲的“以茶表敬意”，“以茶利礼仁”，都有一个敬字的内涵 。
在古代婚俗中，以茶作聘礼又自有其特殊的儒教文化意义 。宋人《品茶录》云：“种茶必下子，若移植则不复生子，故俗聘妇，必以茶为礼，义故有取 。”明郎瑛《七修汇稿》谓：“种茶下子，不可移植，移植则不复生也 。故女子受聘，谓之吃茶 。又聘以茶为礼者，见其从一之义也 。”此外 ， 王象晋《茶谱》、陈耀文《天中记》、许次纾《茶疏》等着作均有内容极为相近的记述，他们都无一例外地认为茶为聘礼，取其从一不二，决不改易的纯洁之义 。因此 ， 民间订婚有时被称之为下茶礼，即取茶性情不移而多子之意 。
用茶叶祭神祀祖，在古代中国亦成为一种民俗 。有文字记载的，可追溯到两晋南北朝时期，梁朝萧子显在《南齐书》中谈到：南朝时，齐世祖武皇帝在他的遗诏中有“我灵座上，慎勿以牲为祭，但设饼果、茶饮、干饭、酒脯而矣”的记载 。此前东晋干宝所撰《搜神记》有“夏侯恺因疾死，宗人字苟奴察见鬼神，见恺未收马，并痛其妻 ， 着平上帻，单衣人，坐生时西壁大床 ， 就人觅茶饮 。”至于用茶作为丧者的随葬物，本世纪七十年代从长沙马王堆出土的西汉古墓中得到了印证 。事实上，这种习俗在我国不少产茶区一直沿用下来，如湘中地区丧者的茶枕，安徽丧者手中的茶叶包 。安徽黄山一带人民至今甚至还有在香案上供奉一把茶壶的习俗，据说这是为了纪念明朝徽州知府，进京为民消命而设立的 。这是充满儒教精神的行为 。在中国人的祖先崇拜中，儒教讲究的是“慎终追远” 。朱熹的解释是“慎终者，丧尽其礼；追远者，祭尽其礼 。”从哲学内涵看，这已不完全是一种儒家的孝道了 。所谓“生，事之以礼 。死，葬之以礼，祭之以礼 。”既然作为儒教基本的道德目标的“孝道” ， 要求人们要“敬”、“无违”、“三年无改于父道” 。所以被誉为“琼浆甘露”的茶，在其祖先的生前必不可少，死后又有什么理由能不陈供呢 。况且茶在他们自己的生活中既为普遍爱好也是容易得到的 。有一则民间传说，认为人死之后 ， 在去阴间的路上有一条奈河，奈河桥畔，孟婆具备了一种茶汤，说是喝了这种茶汤，到阴间会忘记生前的一切事情 ， 可以加速其投生转世 。既然人们认为焚化纸钱、衣物都是为亡灵所用，可见孟婆的茶汤也都是未亡人所祭供的 。为了纪念祖先亡灵，作为未亡人的后辈自然要勤供茶汤以及其它物品，不能疏忽大意 。这里含有“慎终追远”的涵义，其追忆祖先应是其中的实质性内容 。
我们说儒家茶文化有“化民成俗之效”是丝毫不过分的 。因为儒家正是以自己的“茶德”，作为茶文化的内在核心，从而形成了民俗中的一套价值系统和行为模式，它对人们的思维乃至行为方式都起到指导和制约的作用 。
茶与禅渊源深长，“茶禅一味”的精练概括 ， 浓缩着许多至今也难以阐述得尽善尽美的深刻涵意 。佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播等方面 ， 其巨大贡献是自不待言；而“吃茶去”三个字，并非提示那提神生津、营养丰富的茶是僧侣们的最理想的平和饮料 ， 而是在讲述佛教的观念，暗藏了许多禅机，成为禅林法语 。“天下名山僧侣多”，“自古高山出好茶” 。历史上许多名茶往往都出自禅林寺院 。这对禅宗 ， 对茶文化，都是无法回避的重头戏 。尤其值得大书一笔的是，禅宗逐渐形成的茶文化的庄严肃穆的茶礼、茶宴等，具有高超的审美思想、审美趣味和艺术境界，因而它对茶文化推波助澜的传播，直接造成了中国茶文化的全面兴盛 。
茶在禅门中的发展 ， 由特殊功能到以茶敬客乃至形成一整套庄重严肃的茶礼仪式，最后成为禅事活动中不可分割的一部分，最深层的原因当然在于观念的一致性，即茶之性质与禅悟本身融为一体 。正因为茶与禅能融为一体，所以茶助禅 ， 禅助茶 ， “转相仿效 ， 遂成风俗” 。茶有如此巨大功能，决非仅由其药用性质的特殊方面所决定，正如道教最早在观念上把茶吸纳进其“自然之道”的理论系统中一样，禅门亦将茶的自然性质，作为其追求真心（本心）说的一个自然媒介 。无论从理论上还是从事实中，这都是一个绝佳的无与伦比的自然媒介 。它的无可替代性，正是禅宗能将其真正作为一种文化而大大兴盛起来的根本原因所在 。
茶与禅的碰撞点，最早发生于药用功能中，但不同的是，它一开始便与禅门最基本的工夫--禅定结合在一块 。而禅定正是其他宗派也注重的，所以就连最富神秘色彩的佛教密宗在其重要场合也无法离开茶 。
在禅宗眼里，任何事物都与道相通 。“一切圆通一切性 ， 一法遍含一切法 ， 一月普现一切水，一切水月一月摄 。”（《永嘉大师禅宗集o证道歌》）“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若 。”（《景德传灯录》卷六）这里 ， 最关键的是一个“悟”字，如一味追求俗世行为，就会“蒙蔽其真识，不可救药，终不悟也” 。就正如求佛保佑的人，也是以-定的功利为目的，从而经常会成为悟的束缚 。禅宗强调直悟门性，也就是对本性真心的自悟 。
禅宗是中国士大夫的佛教，浸染中国思想文化最深，它比以前各种佛学流派更多地从老庄思想及魏晋玄学中的“道可道，非常道”及“言不尽意”，“得意忘像”中吸取了精华，形成了以直觉观照、沉思默想为特征的参禅方式，以活参、顿悟为特征的领悟方式；以自然、凝炼、含蓄为特征的表达方式改变了过去佛教灌输与说教的习惯，突出了自悟的直觉观照方式 。“吃茶去”三字，成为禅林法语，就是“直指人心，见心成佛”的“悟道”方式 。唐高僧从谂禅师，常住赵州观音寺，人称“赵州古佛” 。因其嗜茶成癖，所以每说话之前总要说声“吃茶去” 。《广群芳谱o茶谱》引《指月录》中载：有僧到赵州从谂禅师处，师问：“新近曾到此间么？曰：”曾到 。“师曰：”吃茶去 。“又问僧，僧曰：”不曾到 。“师曰：”吃茶去 。“后院主问曰：”为甚么曾到也云吃茶去 ， 不曾到也云吃茶去？“师召院主，主应喏 。师曰：”吃茶去 。“--并非要你直接吃茶而是要你作当下”悟道“ 。自此以后，”吃茶去“成为着名的茶文化典故 。让我们看看诗僧皎然在《饮茶歌诮崔石使君》是如何说的吧：”三碗便得道，何须苦心破烦恼 。“显然 ， 皎然的所谓的”得道“成了这里的真正核心 ， 无论怎说，那”兴味“只能从此而出；以茶禅之”悟“ ， 真是何须苦心去”破烦恼“?。钡玫馈笆且恢朱诘牡毕轮颍?正如赵州和尚所谓”任运随缘，不涉言路“ 。赵州接连三称”吃茶去“，不就是要人们在”不涉言路“的前提下去悟道么 。由此看来，”茶禅-味“中的茶与禅的沟通与融合 ， 也不正是首先从”不涉言路“的条件下取得的么 。如单方面地执着究为茶或禅味 ， 不就正好落人了语言的圈套了吗！”茶意即禅意，舍禅意即无茶意 。不知禅味，亦即不知茶味 。“（泽庵宗彭《茶禅同一味》） 显然，禅师论禅，是要排斥法执、吾执，以便自悟本性 。执，即束缚 。就如”吃茶去“，如拘泥于此三字死钻牛角尖 ， 有可能成为人们理解上即”悟道“的束缚 。因此，禅家是要人们做到”于一切法不取不舍，即见性成佛道“ 。也就是说要达到”内外不住，来去自由，能除执心，通达无碍“（《坛经》）的精神境界 。但为什么”吃茶去“独独能成为禅林机锋并作为禅的”悟道“方式呢？这正是佛家茶文化的密码所在，本节所论禅宗思想与茶文化的内在关联 ， 只是一个探讨的开端，而远非一个探讨的结果 。不过，我想把禅宗思想中最为内在的东西--悟道方式抉发出来 ， 然后结合茶文化来演绎，这个出发点大致是不会错的 。当然，出发点并不能保证演绎方向的正确，这就需要在掌握材料的基础上始终保持明确的思路 。因此，我仍要强调禅宗的一个”悟“字 。
禅茶的深厚基础 ， 缘于真实体验的深刻性 。正是在”悟“这一点上，茶与禅有了它们的共同之点 。上文所引”体验有得处，皆是悟“，”必工夫不断，悟头始出“，”古人把此个境界看作平常“，都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联 。茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断，”悟头始出“ 。虽然”凡体验有得处 ， 皆是悟“，但此体验本身即得来不易，必工夫不断，方可有悟 。进而言之，悟虽可得，亦随时可失，所以说”得火不难，得火之后 ， 须承之以艾，继之以油，然后火可不灭“ 。这就全然是一个保持境界的事了 。禅宗的茶事活动之所以日益讲究 ， 甚至将其化为一个艺术境界，奥妙全在于此 。
赵州和尚的”吃茶去“早已从具象实际生活上升到超脱物我的一种”悟“，从而具备了一种崭新而深刻的文化意义 。如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能，对禅宗的坐禅修持的证道法，倒有解释的用场 ， 但对慧能以后禅宗那种”见性成佛“，不靠禅定的那种顺乎自然的境界，则很难解释得通 。说到底 ， ”吃茶去“，是和”德山棒，临济喝“一样的破除执着的特殊方法，是要去除人们的执着，一任自心 。
为了使人”妄心不起“，就执着坐禅，这岂不是将人作为死物一般 。须知”道须通流“ ， 心若住而不动就是心被束缚 。在禅宗看来，悟道成佛完全不须故意做作，要在极为平常的生活中自然见道 。长庆慧升禅师 ， 二十余年坐破七个蒲团，仍未见性，直至一天偶一卷帘，才忽然大悟 ， 即作颂曰：”也大差，也大差，卷起帘来见天下，有人问我解何宗，拈起拂子劈头打 。“一旦豁然贯通，靠的却是解去坐禅的束缚 。因而真正深通禅机者，往往一切听任自然，自在无碍 。”要眠即眠，要坐即坐“，”热即取凉，寒即向火“ 。慧能所以强调”我心自有佛，自佛是真佛“ 。这也就是人们常说的平常心是道 ， 平常心外再无什么”道心“ 。就这点而言 ， 禅宗的确表现了”世间法即佛法，佛法即世间法“的世俗精神 。
而茶正好应合了这种世俗精神，体现了这种世俗精神，它平平常常，自自然然 ， 毫无神秘之处 。却又是世俗生活中不可少之物 。有了它，便”日日是好日“，”夜夜是良宵“ 。茶之为物，在禅宗看来 ， 真可悟道见性，因它是物又超越物，如”吃茶去“就是悟道方式的机锋；又囚它有法而又超越法 ， 自在无碍，不须强索 。正如临济义玄所说：”佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉 。“（《古尊宿语录》卷十一）这正是禅宗的精神所在；这种精神无不体现在禅宗的茶文化中 。
无疑 ， 茶对禅宗是从去睡、养生 ， 过渡到入静、除烦，从而再进入到”自悟“的超越境界的 。最令人惊奇的是，这三重境界，对禅宗来说，几乎是同时发生的 ， 它悄悄地自然而然地但却是真正地使两个分别独立的东西达到了合一，从而使中国文化传统出现了一项崭新的内容--茶禅一味 。千万不要小看了它的意义，它不仅是一个文化范畴，也是一个历史范畴，尤其是它开发了日本的茶道，设置了一种文明的方法与道路 。
###其它资料参考###茶文化是茶文化的故乡，中国人民喜欢饮茶是从神农时代便开始，中国茶文化的形成有着丰厚的思想基础 ， 茶文化融合了儒家、佛、道家思想的精华 。那么，在儒家文化中儒家思想与茶文化有何关联呢？一起和小编来看看吧 。
茶树生长在山野之中，察山川之灵气，得天地之精华，具有独特的察性，被人们视为“草木之灵者”而备受钟爱 。身为灌木，默默生长在山野丘陵，寒冬不凋，四季常青，无论是艳阳高照，还是云遮雾罩，绿色的叶片总闪耀着光亮 。客观的自然条件 ， 决定了茶性微寒，味醇而不烈，使人提神醒脑而不过度兴奋以至迷惘、狂躁 。“其性精清 ， 其味浩洁，其用涤烦 。”早在唐代，裴汶就已经在《茶述》中如此评价茶叶；而韦应物在《喜园中茶生》诗中也说:“洁性不可污 ， 为饮涤尘烦 。此物心灵味，本自出山原 。”可见，出自山原的茶叶，天然具备精清、浩洁、雅静的品性，微寒、味醉的特性，与一般烈性饮料大不相同，饮后会使人更为宁静、冷静、闲静 。因为茶叶对人类文明进程所发挥的作用，曾被誉为“智慧的静穆” 。
饮茶的这种效应，也体现在茶艺操作的过程中，使得茶艺也具有同样的功能 。这一现象自然会引起儒家的注意和重视，因为与其学说思想有共通之处 。
一、中国茶道与儒、释、道三教精神的联系
反观中华五千年文明史中，我国传统文化精神基本上是由儒、释、道三教精神及其影响组成的 ， 而这一切又直接影响和制约着中国茶文化的发展与走向 。比如儒学的“以虚静推于天地，通于万物” ， 道家的“宁静致远，道法自然”，佛教的“茶禅一味 ， 梵我一如”，其要义均在于人与大自然的精神联系与心灵感悟 。儒、释、道的思想精髓渗透到茶文化，进一步丰富了茶文化的内涵，其中佛教强调“禅茶一味”，以茶助禅 ， 以茶礼禅，从茶中体昧苦寂的同时，在茶文化中注入佛理禅机；道家强调人在品茶时要乐于与自然亲近，在思想情感上与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律；而儒家则是以茶作为沟通自然与心灵的契机，重视自然与人文的高度契合，追求“天人合一”的理想境界与和谐心境 。表面看，中国儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式与价值取向不尽相同 。佛教在茶宴中伴以青灯孤寂，要在明心见性；道家茗饮寻求空灵虚静，避世超尘；儒家以茶励志，沟通人际关系，积极入世 。无论意境和价值取向都有着各自的独特色彩 。这种表面的区别确实存在，但各家茶文化精神有一个很大的共同点，即：和谐、平静，实际上是以儒家的中庸为提携 。
二、儒家思想对中国茶道的影响
中国茶道思想融合了儒、佛诸家的精华而成，而儒家思想是其中的主体，处于主导的地位 。儒家思想产生于古代，但作为一种精神思想，在不同朝代的应变、发展中表现出极大的生命力 。它的特点是时时刻刻，无处不在，贯穿于日常生活之中 。在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，可以增进友情 。且各家茶文化精神都是以儒家的中庸为前提 。清醒、达观、热情、亲和与包容，构成儒家茶道精神的欢快格调，这既是中国茶文化的主调 ， 也是与佛教禅宗的重要区别 。儒家茶道是寓教于饮，寓教于乐 。在民间茶礼、茶俗中儒家的欢快精神表现特别明显 。中国茶道 ， 也多方体现了儒家中庸之温、良、恭、俭、让的精神，并寓修身、齐家、治国、平天下的伟大哲理于品茗饮茶的日常生活之中 。
###其它资料参考###中国的茶文化有着深刻的宗教文化基础 。可以说 ， 没有这一基础，茶无以形成文化 。宗教最基本的是儒禅道三教 。下面是我精心为你整理的茶文化与儒家道家的关系，一起来看看 。
茶文化与儒家的关系茶文化的概念有(内蕴、不露锋芒)，和衷(恭敬、和善)、和平、和易、和乐(和睦安乐、协和乐音)、和缓、和谨、和煦、和霁、和售(公开买卖)、和羹(水火相反而成羹，可否相成而为和)、和戎(古代谓汉族与少数民族结盟友好)、交和(两军相对)、和胜(病愈)、和成(饮食适中)等意义 。“一个‘和’字，不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘俭’、‘美’、‘乐’、‘静’等意义 ， 而且涉及天时、地利、人和诸层面 。
茶文化与道家的关系中国茶文化的形成有着丰厚的思想基础，它融合了儒、佛、道家思想和精华 。儒家的“中庸和谐”学说 ， 以茶修德佛教的普度众生，以茶修性道教长生观、养生观与“天人合一”，以茶修心 。儒、佛、道的思想 ， 互相渗透，互相统一，共同培育了茶文化这朵传统文化百花园中光彩夺目的花朵 。因此，我们有必要深入地探究茶文化与儒家、道家思想的联系，追寻佛教和道教对茶文化形成的影响，进而深入了解中国茶文化的思想基础和茶文化形成的轨迹，更好的弘扬祖国的传统文化 。
茶文化与道家思想
中国茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精华 。佛教强调'禅茶一味'以茶助禅，以茶礼佛，在从茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注入佛理禅机，这对茶人以茶道为修身养性的途径，借以达到明心见性的目的有好处 。而道家的学说则为茶人的茶道注入了'天人和一'的哲学思想，树立了茶道的灵魂 。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想 。
1、道教的生长观对中国茶文化的影响
道家思想从一开始就有长生不死的概念，人们如何才能得道而长生不老，羽化成仙呢 。道士们的答案之一就是服用某种含有“生力”的食物，籍以收到特殊的效果 。茶文化正是在这一点上与道教发生了原始的结合 。西汉壶居士在《食忌》中说“苦荼 ， 久食成仙” 。五代毛文锡提出服茶可以成仙 。他在《茶谱》中：“蜀之雅州有蒙山山有五顶，顶有茶园 ， 其中顶曰上有清峰” 。说其地之茶，“若获一两，以本处水煎服，即能祛宿疾二两，当眼前无疾三两 ， 固以换骨四两，即为地仙矣 。”服茶可以成为“地仙”，就是地上活着的仙人 。可见 ， 茶的轻身换骨之功效早已被道教所理解，饮茶与道教得道成仙，羽化成仙的观念联系到一起 。在道家看来，茶本身既是与丹丸、经书一样的不寻常之物，是可以引领凡人登录仙籍的作用物之一，饮茶可以超凡脱俗 。一些道士为了达到长寿成仙的目的 ， 视茶为甘露 。
2、道教清静无为的养生观与中国茶文化
道教的第一养生要旨是清静无为，这与春秋战国时道家的创始人老、庄的思想是相通的 。老庄认为养生的关键是把生死看破，薄名利 ， 洗宠辱，保持心地纯朴专一 。老庄的“清心寡欲”、“与世无争”是一种符合自然法则的养生之道，只有“比上不足 ， 比下有余”，自得其乐，才会使内心恬静 。因此 ， “静”是道教的特征 。能与道教精神相辅相成者，非茶莫属 。茶者，自然之物也 。茶树性喜潮湿 ， 因为云雾笼罩，又生长在空气中湿度较大的山地区域，较少人涉足 ， 经常与清静相依 。茶需要静下心来慢慢品尝，只有在宁静的意境下才能品出茶的真味，才能感悟出品茶的要义 ， 才能获得品饮的愉悦 。静品才能使人安详平和，才能实现人与自然的完美结合，才能进入超凡忘我的境界 。卢仝的咏茶诗篇《走笔谢孟谏议寄新茶》，人称《七碗茶诗》常被人引为典故 。诗人紧闭柴门，独自品茶有着无限情趣，每饮一碗茶，都有一层细细的体会 ， 一连品茶七碗 。“一碗喉吻润，二碗破孤闷 。三碗搜枯肠，惟有文字五千卷 。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散 。五碗肌骨清，六碗通仙灵 。七碗吃不也 ， 唯觉两腋习习清风生 。”在冷静和淡泊中，最后甚至回归自然、现实，“安得知百万亿苍生命 ， 堕在颠崖受辛苦 。便为谏议问苍生，到头还得苏息否?”忧及种茶人的辛苦 。唐代的李秀兰，又名李冶 ， 是唐代的女道士和女诗人，和“茶圣”陆羽友善 。她写了一首《湖上卧病喜陆鸿渐至》，曰：“昔去繁霜月，今来苦雾时，相逢仍卧病，欲语泪先垂 。强欠陶家酒 ， 还吟谢客诗，偶然成一醉，此外更何之 。”诗里无不蕴含着道教的自然、清静、无为之感 。
“静”是道家的重要范畴 ， 把静看成是与生俱来的本质 。静虚则明，明则通，“无欲故静” ， 人无欲，则心虚自明，所以道家讲究去杂念，而得内在之精微 。如《老子》云：“致虚极，守静笃，万物并作 ， 吾以观其复 。夫物芸芸，各复归于其根 。归根曰静，静曰复命 。”《庄子》也说：“水静伏明 ， 而况精神 。圣人之心，静乎天地之鉴也，万物之静也 。”老庄都认为致虚，守静达到极点 ， 即可观察到世间万物成长之后各自复归其根底 。复归其根底则曰静，静即生命之复原 。水静能映照万物，精神进入虚静的状态，就能洞察一切，圣人之心如果达到这种境界，就可以像明镜一样 ， 反映世间万物的真实面目 。因此道家特别重视“入静” 将它视为一种功夫，也是一种修养 。道家在养生修炼过程已经非常熟悉茶叶的药用性能 ， 当然也会发现茶叶的自然属性中的“静”与他们学说中的“虚静”是相通的，自然也会将道家的思想追求融入到茶事的活动中去 。所以道家对中国品饮的艺术境界影响尤为明显 。中国茶道精神的“静”的特性与道家学说的关系极为密切 。茶作为一种文化现象 ， 历来为文人雅士所喜爱，是因为茶淡泊，清纯 ， 自然，朴实的品格与他们所追求的淡泊，宁静 ， 节俭，谦和的道德观念相一致，从历代文人的煎茶咏茶的高雅意境中我们不难悟出他们清静无为的追求品饮中所蕴含的“超凡脱俗”的神韵，自觉地遵循返璞归真的茶艺茶规 。这一切无不洋溢着道家的气韵，无不闪烁着道教文化的色彩 。这正是文人雅士的受道教文化的深远影响和潜移默化的熏陶所致 。
3、“天人合一”的哲学思想与中国茶文化
道家主张“天人合一”，“天”代表大自然以及自然规律 ， 古人认为“道”出于“自然”，即“道法自然”，不把人和自然 ， 物质和精神分离，认为物与精神，自然与人是互相包容和联系的整体 ， 强调物我和情景的合一，这一学说在一定程度上反映了古人对自然规律的认同，对自然美的羡慕和追求 。因此 ， 古人常把大自然中的山水景物当作感情的载体，寄情于自然，顺应人与自然的和谐 ， 受道家“天人合一”哲学思想的影响，中国历代茶人名家都强调人与自然的统一，传统的茶文化正是自然主义与人文主义精神的高度结合的文化形态 。吸取了天地精气的自然之物—茶 ， 与天地宇宙之精灵—人，有着“性之所近”的可沟通的一面，即茶的清和淡雅之性接近于人性中的静、清、虚、淡的品性，也正是基于这一点 ， 茶的自然本性与人生精神在茶文化中能够得到高度的统一
人化自然
人化自然，在茶道中表现为人对自然的回归渴望 ， 以及人对'道'的体认 。具体地说，人化自然表现为在品茶时乐于于自然亲近，在思想情感上能与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律 。这种人化自然，是道家'天地与我并生，而万物与我唯一'思想的典型表现 。中国茶道与日本茶道不同 ， 中国茶道'人化自然'的渴求特别强烈，表现味茶人们在品茶时追求寄情于山水，忘情与山水，心融于山水的境界 。唐代高僧灵一 ， 他与无居士饮茶时选择在白云深处的青山潭 ， 相对而坐，在品尝茶时，也不忘体验山水之乐 。为此 ， 他在《与亢居士青山潭饮茶》诗中写道：“野泉烟火白云间,坐饮香茶爱此山 。岩下维舟不忍去,清溪流水暮潺潺 。”身边潺潺的清溪流水映带左右，山间野泉烟云蒙绕，席地而坐 。清茶入口 ， 香彻入心，浑不知此身处于何处之中，饮茶当此 ， 方得尽其真味 。而唐代诗人刘言史，与好友孟郊，选择在洛北的野泉上亲自煎茶，刘氏的《与孟郊洛北野泉上煎茶》诗中 ， 为求得“茶”的“正味真”，用的是鲜火，取的是没鱼腥味的水，边饮茶边亲近大自然，如此摆脱人世间的扰纷与烦恼，创造一个新的心灵世界 。陆羽在《茶经》里 ， 提倡“精”与“俭”的茶道思想 。“精”，指茶、茶具、茶水及烹煮过程，必须精心选择 ， 精益求精 。“俭”，指的是不搞奢华，不铺张，以自然味美 。茶乃大自然的精灵，其质朴无华自然天成 ， 文人寄情山水间，不思利禄，不问功名，“平生于物原无?。苌街幸槐琛?nbsp;， 品茶一直被文人当成一种高雅的艺术享受，既讲究泡饮技艺，更注重情趣，追求天然野趣，茶带给文人的是净化 ， 是纯洁 ， 心灵的纯净与山水融为一体，天人合一，找回最自然的真我 。朱权在《茶谱》中最精彩的是饮茶环境的界定 。在朱权眼中，茶能帮人“去绝尘境，栖神物外 ， 不伍于世流 ， 不污于时俗”“有裨于修养之道” ， 所以品茶一定要选在景物幽静之所“或会于泉石之间，或处于松竹之下，或对皓月清风” 。茶人也只有达到人化自然的境界，才能化自然的品格为自己的品格，才能从茶壶水沸声中听到自然的呼吸 ， 才能以自己的'天性自然'去接近，去契合客体的自然，才能彻悟茶道、天道、人道 。喝茶 ， 其实就是学习心境平静，与自然的本体为一，有我亦无我 ， 我似在自然的母体之中 ， 似有似无，无中又有 。
###其它资料参考###茶道 打开中华民族五千年文明史 ， 几乎每一页都可以嗅到茶香 。我国是一个多民族国家，由于各兄弟民族的地理环境不同，历史文化有别 ， 生活习惯也会有差异，就是同一民族也有“千里不同风，百里不同俗”的现象 。但是在饮茶、嗜茶方面却有共同的爱好 ， 无论茶的饮用方法有什么不同，都是中华民族共同珍爱的 。如今，茶夷发展成为风靡世界的三大无酒精饮料之一，饮茶嗜好遍及全球 。在英国，茶被视为美容、养颜的饮料，从宫廷传到民间后形成了喝早茶、午后茶的时尚习俗 ， 博学的勃莱迪牧师称茶为：“健康之液，灵魂之饮 。”在法国人眼里，茶是“最温柔、最浪漫、最富有诗意的饮品 。”在日本，茶不仅被视为是“万病之药”，是“原子时代的饮料”，而且在日本人在长期的饮茶实践中，使饮茶脱离了日常物质生活需要的范围，发展升华为一种优雅的文化艺能——茶道 。在我国，茶被誉为“国饮” 。“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶，”茶通六艺，使我国传统文化艺术的载体 。茶被人们视为生活的享受，健康的良药，提神的饮料，友谊的纽带，文明的象征 。中国人为什么爱茶 ， 因为，喝茶有益，喝茶有礼，喝茶有道 。古代众多的茶道专著，尽管年代不同 ， 流派不同，在泡饮技艺上却有一个共同点 ， 即一切外部表现形式都是为反映茶的大自然美，反映茶的“鲜香甘醇”，绝非为表演而表演 。因此中国茶道要求：(一)、茶具必须清洗洁净；(二)、主张用轻清之水煎茶，有条件时用泉水、江水，甚至用松上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；(三)、讲求水沸适度 。刘禹锡在一首煎茶诗中说：“骤雨松风入鼎来，白云满盏花徘徊” 。茶便煎好了 。苏东坡则更加形象地写道：“蟹眼已过鱼眼生 ， 嗖嗖欲作松风鸣”(蟹眼形容水沸时的小气泡 ， 鱼眼指随后出现的大些的气泡)；(四)、要求使用名贵优质茶具，并规定首先要将茶碗烫热或烤热 ， 以便于茶汤香气充分升扬 。中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙、人生的法则、规律，所以 ， 中国人不轻易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香道，剑有剑道，链摔跤搏击也有柔道、跆拳道 。在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道 。第一节 什么是茶道茶道属于东方文化 。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它 。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行 。”唐代刘贞亮在饮茶十德中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志 。”尽管“茶道”这个次从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条 。那么，什么是茶道呢？一、日本对茶道的解释日本人把茶道是位日本文化的结晶 ， 也是日本文化的代表 。近几百年来，在日本致力于茶道研究的人层出不穷 ， 在长期实践的基础上，近几年才开始有学者给茶道下定义 。1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中 ， 将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术 。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素 。久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性 。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅 。人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景 ， 综合生活文化，是东方文化之精华 。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路 ， 又是心至茶之路 。面对博大精深的茶道文化 ， 如何给茶道下定义 ， 可难为了日本学者 。二、我国学者对茶道的解释受老子：“道可道，非常道 。名可名 ， 非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义 。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来 。吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段 。”庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式 。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人 。”陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理 ， 中国茶道精神的核心是和 。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道 。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心” 。周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思 ， 用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久 。”台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境 。”其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事 。茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道 ， 非常道 。名可名，非常名”同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉 。用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同 。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语” ， 有的“清江明水露禅心” 。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏 。”有的则“雨暗苍江晚来清 ， 白云明月露全真 。”月之一轮，映像各异 。“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受 。第二节 中国茶道“四谛”中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和 ， 不重形式 。饮茶也是这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩 。但茶道毕竟不同于一般的饮茶 。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝 。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝 。“清饮”又可分为四个层次 。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶” 。如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“品茶” 。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可称之为“茶艺” 。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道 ， 达到精神上的享受和人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——茶道 。中国茶道的基本精神是什么呢？台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“ 清、敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释：“清”是指“清洁”、“清廉”、“清静”、“清寂” 。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻 。“敬”是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎 。“怡”是欢乐怡悦 。“真”是真理之真 ， 真知之真 。饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事 。臻于真、善、美的境界 。2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解 ， 其中最具代表性的是茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬” 。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人 。”3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛 。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂 。“静”是中国茶道修习的不二法门 。“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受 。“真”是中国茶道终极追求 。一、“和”中国这茶道哲学思想的核心“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念 。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调 ， 保全大和之元气以普利万物才是人间真道 。陆羽在《茶经》中对此论述的很明白 。惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉 。指出，风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水” 。煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程 。可见五行调和等理念是茶道的哲学基础 。儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想 。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及 。儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致 。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和 ， 掌握迟速量适中”的中庸之美 。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦 。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼 。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行 。二、“静”中国茶道修习的必由之径中国茶道是修身养性，追寻自我之道 。静是中国茶道修习的必由途径 。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品位人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我？答案只有一个——静 。老子说：“至虚极 ， 守静笃，万物并作 ， 吾以观其复 。夫物芸芸，各复归其根 。归根曰静，静曰复命 。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉 。水静伏明 ， 而况精神 。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜 。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然 ， 反观自我 ， 体悟道德的无上妙法 。道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践 。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静 。”徐祯卿《秋夜试茶》诗云：静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华 。闷来无伴倾云液 ， 铜叶闲尝字笋茶 。中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明 ， 你的精神便在虚静升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会 ， 达到“天人和一”的“天乐”境界 。得一静字 ， 便可洞察万物、道铜天地、思如风云，心中常乐，且可成为男儿中之豪情 。道家主静，儒家主静 ， 佛教更主静 。我们常说：“禅茶一味” 。在茶道中以静为本，以静为美的诗句还很多，唐代皇甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》云：千峰待逋客，香茗复丛生 。采摘知深处，烟霞羡独行 。幽期山寺远，野饭石泉清 。寂寂燃灯夜，相思一磐声 。这首诗写的是境之静 。宋代杜小山有诗云：寒夜客来茶当酒 ， 竹炉汤沸火初红 。寻常一样窗前月，才有梅花便不同 。写的是夜之静 。清代郑板桥诗云：不风不雨正清和，翠竹亭亭好节柯 。最爱晚凉佳客至，一壶新茗泡松萝 。写的是心之静 。在茶道中，静与美常相得益彰 。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生 ， 都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道 。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静课内敛含藏，静可洞察明激，体道入微 。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法” 。三、“怡”中国茶道中茶人的身心享受“怡”者和悦、愉快之意 。中国茶道是雅俗共赏之道 ， 它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格 。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性 。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求 。。历史上王公贵族讲茶道，他们中在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅 。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，托物寄怀 ， 激扬文思，交朋结友 。佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神，参禅悟道，间性成佛 。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙 。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除腻 ， 涤烦解渴，享受人生 。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适 。四、“真”中国茶道的终极追求中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则比执著于“道”，追求于“真” 。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求 。中国茶道在从事茶事时所讲究的“真” ， 不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心 ， 敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲 。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真 。中国茶道追求的“真”有三重含义 。1.追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的 。2.追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界 。3.追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真” 。爱护生命，珍惜生命，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次 。中国茶道与佛教佛教于公元前6——前5世纪间创立于古印度，月在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展，到随唐时达到鼎盛时期 。而茶是兴于唐、盛于宋 。创立中国茶道的茶圣陆羽，自由曾被智积禅师收养，在竟陵龙盖寺学文识字、习颂佛经，其后又于唐代诗僧皎燃和尚结为“生相知，死相随”的缁素忘年之交 。在陆羽的《自传》和《茶经》中都有对佛教的颂扬及对僧人嗜茶的记载 。可以说 ， 中国茶道从一开始萌芽 ， 就于佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道，并广为人知的便是——禅茶一味 。其一曰“苦” 其二曰“静” 其三曰“凡” 其四曰“放” 愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人 。佛教对茶道发展的贡献主要有三个方面 。1.高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画 ， 或于文人唱和茶事，丰富了茶文化的内容 。2.佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想及“戒、定、慧”三学的修习理念，深化了茶道的思想内涵，使茶道更有神韵 。特别是“梵我一如”的世界观于道教的“天人和一”的哲学思想相辅相成，形成了中国茶道美学对“物我玄会”境界的追求 。3.佛门的茶是活动为茶道的发展的表现形式提供了参考 。郑板桥有一副对联写得很妙：“从来名士能萍水，自古高僧爱斗茶 。”佛门寺院持续不断的茶事活动 ， 对提高茗饮技法，规范茗饮礼仪等都广有帮助 。在南宋宗开禧年间 ， 经常举行上千人大型茶宴 ， 并把四秒钟的饮茶规范纳入了《百丈清规》，近代有的学者认为《百丈清规》是佛教茶仪与儒家茶道相结合的标志 。武夷岩茶的特点武夷山素有”奇秀甲东南”之誉，自古以来武夷山之所以蜚声中外，除碧水丹山、风光奇秀外，还在于它茶武夷岩茶。“武夷山不独以山水之奇而奇，更以茶之奇而奇 。”武夷岩茶自古以来是文人墨客、达官显贵、帝王将相所珍爱的奇茗 。宋代文豪范仲淹诗云：“年春自动南来，建溪先暖冰微开 ， 西边奇茗冠天下，武夷仙人自古栽 。”苏东坡赞武夷岩茶的诗中写道：“戏作小诗君勿笑 ， 从来佳茗似佳人 。”苏东坡把武夷岩茶比作绝代佳人，确是生花妙笔 。武夷岩茶之所以闻名天下，声誉日?。?其最突出的特点是它独处岩骨花香之胜地，品饮时有妙不可言的“岩韵” 。什么是岩韵？初品着感到玄妙莫测，不好琢磨，高明的茶师把武夷岩茶的“岩韵”归纳总结为“香、清、甘、活”四个字 。香 。武夷茶的香包括真香、兰香、清香、纯香、表里如一，曰纯香；不生不熟，曰清香；火候停 均，曰兰香；雨前神具，曰真香 ， 这四种香绝妙地融合在一起，使得茶香清纯辛锐，幽雅文气香高持久 。清 。指的是汤色清澈艳亮 ， 茶味清纯顺口，回甘清甜持久，茶香清纯无杂，没有任何异味 。香而不清是武夷岩茶种的凡品 。甘 。指茶汤鲜醇可口、滋味醇厚，回味甘夷 。香而不甘的茶为“苦茗” 。活 。指的是品饮武夷岩茶时特有的心灵感受，这种感受在“啜英咀华”时须从“舌本辩之” ， 并注意“厚韵”、“嘴底”、“杯底流香”等 。总之，茶作为大自然的产物，深得自然的秉性 。钟灵毓秀，造就优良茶德 。茶性俭，苦而后甘，它的俭朴、清淡、和静、健身的秉性，恰与中国人崇尚先苦后甜，温和谦逊，宁静淡泊，恪守本分的思想相吻合，深得人们的喜爱 。
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###其它资料参考###中国是茶的故乡，也是世界上最早种植和利用茶的国家，茶叶伴随着古老的中华民族走过了漫长的岁月 。打开中华五千年的文明发展书卷，几乎从每一页中都可以嗅到茶的清香 。茶不仅是一种饮品，更是一种博大精深的文化；茶文化是中国传统文化的重要组成部分，也是中华文明长河中的一颗璀璨明珠 。茶文化的发展历程大体经历了“发乎神农，闻于鲁周公 ， 兴于唐 ， 盛于宋 ， 普及于明清”的过程 。
【基本茶类】
绿茶（不发酵）
白茶、黄茶（轻微发酵）
乌龙茶（青茶 ， 轻中度发酵）
红茶（完全发酵）
黑茶（完全发酵，后发酵）.
【儒家喝什么茶】【加工茶类】
花茶、紧压茶、萃取茶、果味茶、茶饮料 。
一、茶树的学名：
茶是一种多年生、木本、常绿植物 ， 在植物学分类上属双子叶植物纲、山茶目、山茶科、山茶属，与庭园种植的茶花同属不同种 。
二、茶树的种类：
茶树有灌木、小乔木和乔木之分 。栽培茶树多为灌木类，主要枝条都由根颈处分出，无明显的主干，树高1~3米 。乔木茶树，有明显的主干，分枝部位高，树势高大，达数米至十多米，我国云南等地原始森林中的野生大茶树都属此类 。小乔木茶树介于两者之间，分枝部位较高，有明显主干，树势较高 ， 在我国福建、广东较多 。
三、茶的化学成分：
茶多酚、咖啡碱和茶氨酸通常作为鉴定真假茶的成分指标 。
西自西藏自治区的察隅，东至台湾省东海岸 ，
南起海南省榆林和三亚，北到山东省荣成 。
一、江北茶区茶树以灌木类型中小叶种为主，几乎都生产绿茶 。
二、江南茶区是中国最主要茶区，占总产量的2/3，品种以灌木类型中小叶种为主，也有小乔木 。
三、西南地区包括云贵川重庆和西藏东南部，是中国最古老的茶区 。
四、华南茶区积温最高，最适宜茶树生长 。
一、抗氧化、抗衰老（茶多酚、茶氨酸、茶多糖及各种维生素）
二、抗癌
三、增强免疫功能
四、调节血脂、血糖、血压及预防心血管疾病
五、抗辐射，癌症患者因采用放射治疗而引起的轻度放射病症，如食欲不振、恶心、腹泻等，遵医嘱饮茶后，有90%的患者放射病症状明显减轻 。
六、抑制有害微生物，EGCG对流感病毒有很强的抑制作用
七、抗龋齿
八、美容
中国是世界上最早发现、栽培、利用茶叶的国家 。据历史资料考证，少说也有4700多年了 。中华茶文化源远流长，博大精深，不但包含物质文化层面，还包含深厚的精神文明层次 。
###其它资料参考###中国是茶的故乡，也是孔子的故乡，儒家思想的发源地 。茶与“儒”相互碰撞会产生什么？先带大家了解一下“儒”，儒，表现为尊孔重礼等，有国学之称 。过去中国人尊的是皇天厚土，以大地为母亲，所以平和、温厚、持久 ， 这便成就了儒家的思想体系 。其核心思想表现为“仁义礼智”等，尤以中庸为本，互为得益为前提 。这里将儒家与茶的结交及茶事中隐含的儒家思想进行分解 。中国的儒家思想突出于中国人性格，中国人性格虽然较温和，但并非无原则 。
儒家思想
在茶的发源与传播的，茶的发展均受故土文化的影响 。传统茶文化脱离不开“和谐”，这就是儒家的中庸为本 。中国人与茶中之“和”，好像是天成的， 人们主张在饮茶中沟通思想、创造和谐气氛、增进彼此的友谊 。事实证明：饮茶可以反省自己，更多地善待他人 。在过去的农村，有客人进门就会敬上清茶一杯，以示欢迎、友好与尊重 。酗酒会导致斗殴，却没有听说有人因喝茶而打架，这就是传统文化长期以来给人以内在的“规范” 。
即使争吵、双方有不愉快的事情，也去茶馆评理、讲和 ， 这不一定是茶道，但却是中国人赋予了茶的“中国特色” 。茶中的内涵是深刻的，懂得茶理的人往往能从茶事里悟出其中的“道理”，但对许多人来说，讲到茶“道”不容易 ， 其原因难于简而言之 ， 有时与“道”擦肩而过也不知 。茶道以此为基?。?精妙高深 ， 与《周易》的阴阳五行思想相合 。中国人的茶事，处处体现和谐，“和合”便热闹兴旺 。
茶道
然 ， 古往今来 ， 有识之士一直倡导廉、俭 。茶在养廉、雅志等方面的作用是由古及今的，“清茶一杯”寓意深长 。中国的知识分子，从来主张“以天下为己任”，很有使命感和责任心，这也寓意于茶事中 。许多优秀的大茶人如苏东坡、陆游等无不如此 。以精神来推动茶文化潮流的不乏儒生们，茶的清廉与儒家思想结合在一起 。唐朝之前的政治家恒温、陆纳等以茶养廉，以对抗两晋以来的奢靡之风 。亦能产生积极的思想 。明代，国事艰难 ， 更继承了这种传统，称竹茶炉为“苦节君像” ， 实是社会对“俭德”的呼唤 。
陆羽在《茶经》中开宗明义地讲 ， 茶之为饮 ， 最宜精行俭德之人，“茶可行道”也 。许多少数民族的传统特色及其艺术的创造受人欢迎 ， 人们的兴趣不仅仅在于新鲜，还与其内在的朴实、好客和质真的内涵相关 。如云南白族的“三道茶”就颇为人传扬，且韵味无穷，远胜过点头和鞠躬 。潮汕地区的“功夫茶”是典型的岭南特色茶艺文化 。
茶道
茶的礼仪有入乡随俗的必要与趋势，传统文化也有发展的需要 。以茶示礼产生于何时，难于考究，但可以肯定它不会脱离开文人和宫廷礼仪 。以前的宫廷之人大多知书达礼，文人雅士尽管没有较好的条件，但不得志的生活可能给予他们更为宽阔的思想空间 。民间的范围更广，“大智隐于市”，加上乡间人多面广，以茶示礼的多样化和特色化也是自然的 。以茶示礼的方式很多，有茶宴、以茶订亲等 ， 但含义最为广泛的要算是“客来敬茶”了 。以上就是小编的相关介绍，关注小编，大家可以了解更多茶知识，欢迎前来访问哦！
