茶道中的和静怡真？
南北朝时，佛教兴起 ， 僧侣们提倡坐禅饮茶 ， 饮茶之风渐盛 。历史上有茶“兴于唐，盛于宋”之说 。下面是我精心为你整理的茶道的核心，一起来看看 。
茶道的核心对于茶道的基本精神，中国人认为“和、静、怡、真”四个宇是中国茶道哲学思想的核心 。
“和”在儒家眼里是中、是度、是宜、是当，是一切恰到好处 ， 无过亦无不及 。儒家对“和”的诠释，在茶事活动中更是表现得淋漓尽致 。在泡茶时，“和”表现的是“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美，在待客时 ， “和”表现的是“奉茶为礼遵长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦在饮茶过程中，则表现的是“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼而在品茗的环境和心境方面 ， “和”所表现的则是“普事故雅去虚华 ， 宁静致远隐沉毅”的俭德之行 。
“静”是中国茶道于百年来修习的必备途径 。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘?如何从淡淡的茶汤中去品味人生的真谛?如何在茶事活动中来明心见性?如何通过茶道的修习来洗涤精神，锻炼人格 ， 超越自我，只有一个字“静” 。中国茶道正是通过茶事创造出一宁静的氛围和一个空灵虚静的心境 。设想一下，当茶的清香开始静静地浸润你的心田和肺腑的每个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明 ， 你便会感到在虚静中与大自然融涵玄会，从而达到“天人合一”的“天乐”境界 。可以说“欲达茶道通玄境 ， 除却静字无玄妙 。”
“怡”是指和悦，愉快之意 。中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活中，它不讲形式，不拘一格 。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性 。历史上文人学士讲茶道重在“茶之韵”，意在饮茶来托物寄怀，激扬文思，交朋结友：佛家讲茶道重在“茶之德”，意在用饮茶来去困提神，参禅悟道 ， 修心养性 。老百姓则重在"茶之味"，意在涤烦解渴，享受人生 。可见，无论什么人都可以从茶事活动中取得生理上的快感和精神上的舒畅 。从古至今 ， 参与中国的茶道 ， 可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈 ， 可独对山水 ， 可潜心读《易》 ， 亦可置酒助兴 。中国茶道所独具的这种怡悦性，与日本茶道追求的“清寂之美”的风格截然不同，它没有严格的仪式可循，一切都追求自然、随意，由此奠定了中国茶道的极广泛的群众基础 。
“真”被喻为中国茶道的起点，也是中国茶道的终极追求 。它有三重含义其一，追求“道之真”，也就是通过茶事活动来追求对“道”的真切体悟，以达到修身养性 ， 品味人生之目的 。其二，追求“情之真”，即通过品茗述怀，使得茶友之间的真情得以坦然流露，从而达到茶友之间互见真心的境界其三，追求“性之真” ， 即在品茗过程中，真正地放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，以达到“全性葆真” 。“爱护生命，珍惜生命，让自己的身心都更健康、更舒畅 ， 让自己的一生过得更真实”，这是中国茶道所追求的最高境界 。
道教思想与中国茶道老庄之道思想 ， 强调自然，超凡脱俗，热烈奔放的情感抒发和独特个性的追求表达 。欲求长生不死，变化飞升 ， 不信天命，不信业界，以生为乐，在静观默察 中，清静无为，坐忘虚心，以素朴人性与诸物本性自然契合 。道教戒酒戒杀生 ， 要求静坐息心，无思无虑，茶有破睡之功 ， 固道教离不开茶 。道教发详地在巴蜀，其形成时期 ， 巴蜀的饮茶习俗已广为传开，因此茶成了成仙的灵药，西汉壶居士《食忌》中说“苦荼，久食羽化” 。
南朝齐梁时道家人物陶弘景在其《杂录》中说： “苦荼轻身换骨 ， 昔丹丘子、黄山启服之” 。丹丘子是一位仙人 。卢仝七碗茶诗“七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生”，说明茶与道教关系，喝了七碗茶，就可飞到天上，羽化成仙了 。中国人这种神仙观念是别的民族所没有的 。反映在茶文化中 ， “乐生”精神是中国人所独有的 。强调自然 ， 是道家思想 ， 中国茶道没有严谨的规范，其道理也在于此 。因为自然之道乃变化之道，心通造化，使自然妙契，大音希声，大象无形，法无法，有生命的无秩序 。喝茶的时候忘记了茶的存在，快乐自足，泡茶不拘于规矩，品茗不拘于特定的环境 。一切顺其自然，因势而异 。
中国茶道的基本精神之一是清与淡，要求心无杂念 ， 忘却自我和现实世界的存在，追求虚无飘渺的极乐幻境，淡泊人生，无所追求，以脱尘世苦海 。这个清淡精神就是源出于道家思想的 ， 茶生于天地之间 ， 采天地之灵气，吸日月之精华，来源于自然，加之泡茶用水选用泉水，高山流水，一杯在手，给人以一种将自身溶于秀丽山川感觉，天人合一 。飘然欲仙 。茶之本性清淡幽雅，这是与道家思想十分贴近的 。
因此道家十分爱茶，栽茶品茗 ， 自然成了道士们平日的乐事 。同时 ， 宫观道士不但自己以饮茶为乐，而且提倡以茶待客，进而以茶作析祷、祭献、斋戒的供品 。
中国茶道“四谛”
中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式 。饮茶也是这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩 。但茶道毕竟不同于一般的饮茶 。在中国饮茶分为两类 ， 一类是“混饮”，即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝 。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝 。“清饮”又可分为四个层次 。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶” 。如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“品茶” 。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可称之为“茶艺” 。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——茶道 。
中国茶道的基本精神是什么呢？
台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“ 清、敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释：“清”是指“清洁”、“清廉”、“清静”、“清寂” 。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻 。“敬”是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎 。“怡”是欢乐怡悦 。“真”是真理之真，真知之真 。饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事 。臻于真、善、美的境界 。
2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解 ， 其中最具代表性的是茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬” 。庄老解释为：“廉俭育德 ， 美真康乐，和诚处世，敬爱为人 。”
3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛 。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂 。“静”是中国茶道修习的不二法门 。“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受 。“真”是中国茶道终极追求 。
“和”中国这茶道哲学思想的核心
“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念 。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道 。陆羽在《茶经》中对此论述的很明白 。惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉 。指出，风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水” 。煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程 。可见五行调和等理念是茶道的哲学基础 。
儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想 。在儒家眼里和是中 ， 和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及 。儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致 。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美 。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者 ， 备茶浓意表浓情”的明礼之伦 。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深 ， 赞叹此乃草中英”的谦和之礼 。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行 。
“静”中国茶道修习的必由之径
中国茶道是修身养性，追寻自我之道 。静是中国茶道修习的必由途径 。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品位人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我？答案只有一个——静 。
老子说：“至虚极 ， 守静笃，万物并作，吾以观其复 。夫物芸芸 ， 各复归其根 。归根曰静，静曰复命 。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉 。水静伏明，而况精神 。圣人之心 ， 静，天地之鉴也，万物之镜 。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法 。
道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践 。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静 。”徐祯卿《秋夜试茶》诗云：
静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华 。
闷来无伴倾云液，铜叶闲尝字笋茶 。
中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人和一”的“天乐”境界 。
得一静字，便可洞察万物、道铜天地、思如风云，心中常乐 ， 且可成为男儿中之豪情 。道家主静，儒家主静，佛教更主静 。我们常说：“禅茶一味” 。在茶道中以静为本 ， 以静为美的诗句还很多，唐代皇甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》云：
千峰待逋客 ， 香茗复丛生 。
采摘知深处，烟霞羡独行 。
幽期山寺远 ， 野饭石泉清 。
寂寂燃灯夜，相思一磐声 。
这首诗写的是境之静 。
宋代杜小山有诗云：
寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红 。
寻常一样窗前月 ， 才有梅花便不同 。
写的是夜之静 。
清代郑板桥诗云：
不风不雨正清和，翠竹亭亭好节柯 。
最爱晚凉佳客至 ， 一壶新茗泡松萝 。
写的是心之静 。
在茶道中，静与美常相得益彰 。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生 ， 都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道 。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷 ， 静课内敛含藏，静可洞察明激，体道入微 。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法” 。
“怡”中国茶道中茶人的身心享受
“怡”者和悦、愉快之意 。
中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中 ， 它不讲形式，不拘一格 。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性 。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求 。。历史上王公贵族讲茶道，他们中在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵 ， 附庸风雅 。文人学士讲茶道重在“茶之韵” ， 托物寄怀，激扬文思，交朋结友 。佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神，参禅悟道，间性成佛 。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙 。普通老百姓讲茶道 ， 重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生 。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适 。
“真”中国茶道的终极追求
中国人不轻易言“道”，而一旦论道 ， 则比执著于“道”，追求于“真” 。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求 。中国茶道在从事茶事时所讲究的“真” ， 不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲 。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真 。
中国茶道追求的“真”有三重含义 。
1.追求道之真 ， 即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟 ， 达到修身养性 ， 品味人生之目的 。
2.追求情之真，即通过品茗述怀 ， 使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界 。
3.追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真” 。
爱护生命 ， 珍惜生命，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实 ， 做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次 。
###其它资料参考###中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，而不重形式 。在中国茶饮分为两类，一类是“混饮”，即在茶中加盐，加糖，加奶或葱，橘皮，薄荷，桂圆 ， 红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝 。另一类“清饮”又可分为四个层次；将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”；如果注重茶的色香味 ， 讲究水质茶具 ， 喝的时候又能细细品味，可称之为“品茶”；如果讲究环境，气氛，音乐 ， 冲泡技巧及人际关系等 ， 则可称之为“茶艺”；而在茶事活动中融入哲理伦理 道德 通过品茗来修身养性，陶冶情操 品味人生，参禅悟道，达到精神上的享受好人格的昭雪，这既是中国茶饮的最高境界---茶道 。
茶道不同于茶艺，他不但讲求表现形式，而且还注重精神内涵 。
什么是茶道的精神内涵呢？日本学者把茶道的基本精神归纳为“和，敬 清 寂 ”，即为茶道的四谛 四则 四规。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人要和气，客人与茶事活动也要和谐 。“敬”表示相互尊重，并做到上下有别 ， 有礼有节 。“清”是要求人，茶具，环境都必须清洁 清爽 清楚 ， 不能有丝毫的马虎 。“寂”是指整个的茶事活动要安静，神情要庄重，主人与客人都是怀着严肃的态度 ， 不苟言笑地完成整个茶事活动 。日本的“和 敬 清 寂 ”的四谛 四则 四规 。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐 。“敬”表示相互承认，相互尊重，并做到上下有别，有礼有节 。“清”是要求人，茶具 ， 环境都必须清洁，清爽，不能有丝毫的马虎 。“寂”是指整个的茶事活动要安静 ， 神情庄重 主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动 。日本的“和 敬 清 寂 ”的四谛始创与村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则 。
那么，中国茶道的基本精神是什么呢？
台湾中华茶道协会第二届大会通过的茶道基本精神是“清 敬 怡 真 ”台湾教授吴振铎解释；“清”是指“清洁” ， “清廉”“ 清静” “清寂”。茶道的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心镜清寂 宁静 明廉 知耻 。“敬”是万物之本，敬乃尊重他们，对己谨慎 。“怡”是欢乐怡悦 。“真”是真理之真，真知之真 。即饮茶的真谛 ， 在于启发智慧与良知，使人子啊日常生活中淡泊明志，俭德行事，臻于真善 ， 美的境界 。
大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具有代表性的是茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉美 和敬 ” 。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人” 。
“ 武夷山茶痴”林治克生认为“和 静 怡 真” 应作为中国茶道的四谛 。因为 ， “和”是中国茶道哲学思想核心 ， 是茶道的灵魂 。“静”是中国茶道修习的不二法门 。“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受 。“真”是中国茶道的终极追求 。
###其它资料参考###中国茶道有“四谛”：和、静、怡、真 。
“和”是中国茶道的灵魂 ， 是中国茶道的哲学思想核心 。和而阴阳相调 ， 和而五行共生，和是中庸之道，和乃“天人合一” 。茶道的“和”其实就是中国大佛大道大儒三家思想杂糅的具体体现 。
“静”是中国茶道灵魂能以奠立和实现的凭藉，“和”是因“静”而“和”的，没有“静”的氛围和境界，“和”是一份残缺的心灵 。
“怡”是“静”的怡，“和”的怡，因为“怡”是灵魂的跳动，是脉搏，是瞬间的人生顿悟和心境感受，是淡雅生命中的一丝丝感动和一次次颤抖 。
“真”是中国茶道的终极追求，是品茶人的心灵宗教，是白开水中的人生况味，是无字书里的千言万语，是情侣眼眸的默默对视 。“真”是“和”的真 ， “静”的真，“怡”的真 。“真”不全是真假的真 ， 而是人生真善美的真 。“真”是参悟，是透彻，是从容，是圆寂，是宇宙，是八封……
###其它资料参考###第二节静
“静”是中国茶道修习的必由途径 。庄子曰”水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉 。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也；万物之镜也”
【茶道和静怡真怎么理解】 老子曰，“致虚极，守静笃 。万物并作，吾以观复 。夫物芸芸，各复归其根 。归根曰静，是谓复命虚极”
如何从小小的一片树叶中去体悟宇宙的奥秘、如何从淡淡的茶汤中去品味人生、如何在茶事活动中正念觉知、如何通过茶道的修习参禅悟道，升华自我——静也
一方清净的茶寮，是绝佳的静心居所，
松涛烹雪醒诗梦，
竹院浮烟荡俗尘
欧阳修主张“闲和、严静、趣远”的审美最高境界 。
北宋理学家程颖的《秋日偶成》诗中写道
:“万物静观皆自得，
四时佳兴与人同 。”
以静观的方法与四时万物沟通 。
宋徽宗在《大观茶论》中指出:“茶之为物”，其茶性和功效之一就是“冲淡闲洁，韵高致静” 。意思就是说茶性中，和 ， 恬静 ， 悠闲，洁净，韵味高雅使人感到宁静 。
心不入静，茶则无品
“静”于道家
道家认为，静虚则明，明则通 。“无欲故静”，人无欲，则心虚自明，所以道家讲究去杂念而得内在之精微 。
如《老子)云:“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复 。夫物芸芸，各复归其根 。归根日静 ， 静日命 。”
《庄子)也说:“水静伏明 ， 而况精神 。圣人之心，静，天地之鉴也 ， 万物之镜 。”
老庄都认为 ， 致虚、守静达到极点，就会明白道，水静能映照万物，泥沙浑浊不能清澈见底圣人之心如果达到这种境界 ， 就可以像明镜一样反映世间万物的真实面目 。因此，道家特别重视“人静” ， 将它视为一种功夫，也是一种修养 。
道家在养生修炼过程中已经非常熟悉茶叶的药用性能，当然也会发现茶叶的自然属性中的“静”与“虚静”是相通的，自然也会将道家的思
想追求融入到茶事活动中
徐祯卿《秋夜试茶》
静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华 。
闷来无伴倾云液 ， 铜叶闲尝字笋茶 。
茶之书记载
在茶道中的茶师的种种行为，则又是一个艺术的显现 。真正的茶师是将艺术融于生活 。在任何情形下，他们都必须保持心灵的宁静，保持话语的谨慎，而不至于破坏周围的和谐 。完美处处存在，只要我们选择去认同 。
第三节“怡”
“怡”者，乃和悦、愉快之意 。
放下即放下，何处来牵挂 。放下即是心无挂碍 。
中国茶道和日本茶道的主要不同之处在于 ， 日本有严格、繁复的仪式，而中国虽然自古就有道，但宗教色彩不浓 ， 它将儒、道、佛三家的思想融在一起，各层面的人，出家人与在家人可以根据自己的情况和爱好，
从不同的角度理解茶道 ， 并加以发挥拓展，因而也就没有严格的组织形式和清规戒律 。
如文人学士饮茶，重在“茶之韵”，在饮茶之中，吟诗作对 ， 修身养性，寄
托情怀，交朋结友
佛家饮茶 ， 重在“茶之德”，利用茶来提神，辅助参禅悟道
道家饮茶，重在“茶之功” ， 利用茶药用价值，增强体质，延年益寿 ， 传说中的羽化成仙 。
王公贵族饮茶，乃追求“茶之珍”，好茶妙器，凸显尊贵 ， 因名茶非一般人能喝 ， 同时也是为了附庸风雅 。可见 。
茶道满足了各个阶层的需要，是名副其实的雅俗共赏之道 。中国茶道的“随意性”还表现在品茶方式的多样性方面 。
中国茶人品茶时，可寄情于山水之中，可观月赏花 ， 还可和其他活动相结合，如弹琴、吟诗、作画、下棋，甚至潜心读《易》 。
第四节“真”
“真”，意味着真理、真性、真诚，
是中国茶道的终极追求 。“真理”是指在品茶中领悟“道”，实行精神的升华“真性”是指品茶时表露真正的自我 ， 无拘无束，任由思想海阔天空
“真诚”是指茶人在品茶中坦诚相见，交流感情、沟通思想、理解对方 。
可见 ， “和、静、怡、真”构成了中国茶道精神的基本内涵，是对茶道精神的高度概括，
日本茶道讲究：和静清寂
朝鲜茶道：清敬和乐，中庸思想进入朝鲜后又加入了“中正”的思想 韩国茶道加入中庸中正思想后，又形成了”清敬和乐“”和敬俭真”的思想
好了茶道就先介绍到这里
甦学茶舍 编辑晨峰15304538883
###其它资料参考###中国茶道基本精神是『清、敬、怡、真』；
中国茶道从佛家文化讲的思想基础是：“禅茶一味” 归四字也 。
其一曰“苦” 佛理博大无限，但以“四谛”为总纲 。释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理 。而“苦、集、灭、道”四第以苦为首 。品茗时 ， 品味人生，参破“苦谛 。其二曰“静” 茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘 ， 涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路 。其三曰“凡”从平凡的小事中去契悟大道 。其四曰“放”，人的苦恼，归根结底是因为“放不下” ， 所以，佛教修行特别强调“放下” 。
###其它资料参考###中国茶道精神主要是指“怡”、“清”、“和”、“真”四个方面 。
1、怡是指怡情、养性 ， 指的是身体和精神两个方面 。茶本身就有保健作用能够强身健体，同时人们以茶悟道，从而怡然自乐，在精神方面得到升华 。
2、清是指清廉、清正、清苦，清心，清寂等，主要讲求人的身体和心灵上的清净，其与“道家”的思想一脉相通 。
3、和是指以和为贵，中华民族向来崇尚中庸之道 ， 以茶交友，以茶待客，以茶联谊等 。
4、真是指真诚守信，不虚假 ， 是道家“天人合一”哲学思想的体现，“真”更符合中国传统文化中道家思想和中华民族传统美德 。
扩展资料：
日本茶道精神：
1、日本的茶道虽然源于中国，但在大和民族独特的环境下，它与宗教、哲学、伦理、美学自然地融为一体 ， 成为日本一门综合性的文化艺术活动 。
2、日本茶道精神可浓缩为四个字“和、敬、清、寂” 。这是十六世纪末，千利休继承吸取了村田珠光等人的茶道精神后提出来的 。“和”指的是和谐、和悦；“敬”指的是纯洁、诚实，主客间互敬互爱；“清”和“寂”则是指茶室内外清静、典雅的环境和氛围 。
3、 日本茶道中的闲寂、恬静，已成为日本人欣赏美的意识 。这种美意识的产生有其社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，原占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶级走上政治舞台 。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此很多贵族隐居山林，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活 。
参考资料来源：百度百科-茶道精神
###其它资料参考###茶道属于东方文化 。东方文化与西方文化的不同 ， 在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它 。那么\x0d\x0a呢?下面就做一详细介绍 。\x0d\x0a1.台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是清、敬、怡、真台湾教授吴振铎解释：清是指情洁、清廉、清静、清寂 。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻 。敬是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎 。怡是欢乐怡悦 。真是真理之真 ， 真知之真 。饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事 。臻于真、善、美的境界 。\x0d\x0a2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解 ， 其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的廉、美、和、敬 。庄老解释为：廉俭育德 ， 美真康乐，和诚处世，敬爱为人 。\x0d\x0a3.武夷山茶痴林治先生认为和、静、怡、真应作为中国茶道的四谛 。因为，和是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的灵魂 。静是中国茶道修习的不二法门 。怡是中国茶道修习实践中的心灵感受 。真是中国茶道终极追求 。\x0d\x0a也有人说茶道是一种通过饮茶的方式 ， 对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式 。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：廉、美、和、敬他解释说：廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人 。
###其它资料参考###中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙、人生的法则、规律，所以，中国人不轻易言道，不像日本茶有茶道，花有花道 ， 香有香道，剑有剑道，链摔跤搏击也有柔道、跆拳道 。在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道 。茶道属于东方文化 。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它 。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中:“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行 。”唐代刘贞亮在饮茶十德中也明确提出:“以茶可行道，以茶可雅志 。”日本人把茶道是位日本文化的结晶 ， 也是日本文化的代表 。近几年来，在日本致力于茶到时间的人层出不穷，在长期实践的基础上，近几年才开始有学者给茶道下定义 。1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为:以身体动作作为媒介而演出的艺术 。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素 。久松真一先生则认为:茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系 ， 它具有综合性、统一性、包容性 。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅 。熊仓功夫先生从历史学的角度提出:茶道是一种室内艺能 。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的 。我国学者对茶道的解释受老子“道可道，非常道 。名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来 ， 历代茶人都没有给他下过一个准确的定义 。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来 。吴觉农先生认为:茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段 。
