茶道在五行中属什么 _茶道

茶具也有“金木水火土”，怎么摆才合乎风水？？

在以前，装修都要请风水大师看风水，帝王将相下葬也需要看风水，而风水在以前也是很受欢迎的，哪怕喝茶用的茶具也是会有风水玄学这样的讲法。
陆羽的《茶经》一开篇就写到，茶树是南方优良的树木。若再往深处想，茶为木，再联系泡茶的水，烧水的火，茶首先属木，陆羽便将“五行”纳入茶道中，金木水火土相结合才能泡出好茶。
茶道茶道，修身养性之道，我们喝茶，就是为了调养身心，是自己放松下来不是吗。而茶具讲究的“金木水火土”，与风水学相关，这不就是将茶道提升到了更高层次的吗。
而金木水火土在茶具中是这样划分的，“金”是指煮水用的壶，不管是铁壶、银壶还是不锈钢壶。“木”是指古时煮水用的炭火，木炭、橄榄碳、荔枝碳等。“水”则是煮茶烹茶所用的水了，纯净水、山泉水等。
“火”则指将泡茶的水煮开用到的火。“土”便是泥做的炉灶，壶立于炉灶上，炉灶承载着壶。这样子一看，金木水火土都有，怪不得古时候的文人墨客没事儿都爱去茶楼聊天品茶。
哪怕是现在，南方一些生意人，谈生意并不是在酒桌上，而是在茶馆里，边喝茶边谈生意，不慌不忙的样子，最后茶也品好了，生意也谈拢了，皆大欢喜的事情。
所以说，茶具上的风水之说也许是会带来生意的，并且多喝茶也对身体好，修养心性。

茶道打开中华民族五千年文明史，几乎每一页都可以嗅到茶香。我国是一个多民族国家，由于各兄弟民族的地理环境不同，历史文化有别，生活习惯也会有差异，就是同一民族也有“千里不同风，百里不同俗”的现象。但是在饮茶、嗜茶方面却有共同的爱好，无论茶的饮用方法有什么不同，都是中华民族共同珍爱的。如今，茶夷发展成为风靡世界的三大无酒精饮料之一，饮茶嗜好遍及全球。在英国，茶被视为美容、养颜的饮料，从宫廷传到民间后形成了喝早茶、午后茶的时尚习俗，博学的勃莱迪牧师称茶为：“健康之液，灵魂之饮。”在法国人眼里，茶是“最温柔、最浪漫、最富有诗意的饮品。”在日本，茶不仅被视为是“万病之药”，是“原子时代的饮料”，而且在日本人在长期的饮茶实践中，使饮茶脱离了日常物质生活需要的范围，发展升华为一种优雅的文化艺能——茶道。在我国，茶被誉为“国饮” 。“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶，”茶通六艺，使我国传统文化艺术的载体。茶被人们视为生活的享受，健康的良药，提神的饮料，友谊的纽带，文明的象征。中国人为什么爱茶，因为，喝茶有益，喝茶有礼，喝茶有道。古代众多的茶道专著，尽管年代不同，流派不同，在泡饮技艺上却有一个共同点，即一切外部表现形式都是为反映茶的大自然美，反映茶的“鲜香甘醇”，绝非为表演而表演。因此中国茶道要求：(一)、茶具必须清洗洁净；(二)、主张用轻清之水煎茶，有条件时用泉水、江水，甚至用松上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；(三)、讲求水沸适度。刘禹锡在一首煎茶诗中说：“骤雨松风入鼎来，白云满盏花徘徊” 。茶便煎好了。苏东坡则更加形象地写道：“蟹眼已过鱼眼生，嗖嗖欲作松风鸣”(蟹眼形容水沸时的小气泡，鱼眼指随后出现的大些的气泡)；(四)、要求使用名贵优质茶具，并规定首先要将茶碗烫热或烤热，以便于茶汤香气充分升扬。中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙、人生的法则、规律，所以，中国人不轻易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香道，剑有剑道，链摔跤搏击也有柔道、跆拳道。在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道。第一节什么是茶道茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘贞亮在饮茶十德中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”尽管“茶道”这个次从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。那么，什么是茶道呢？一、日本对茶道的解释日本人把茶道是位日本文化的结晶，也是日本文化的代表。近几百年来，在日本致力于茶道研究的人层出不穷，在长期实践的基础上，近几年才开始有学者给茶道下定义。1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为， “道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。面对博大精深的茶道文化，如何给茶道下定义，可难为了日本学者。二、我国学者对茶道的解释受老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心” 。周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心” 。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。第二节中国茶道“四谛”中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但茶道毕竟不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶” 。如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“品茶” 。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可称之为“茶艺” 。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——茶道。中国茶道的基本精神是什么呢？台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“ 清、敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释：“清”是指“清洁”、“清廉”、“清静”、“清寂” 。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。“怡”是欢乐怡悦。“真”是真理之真，真知之真。饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。臻于真、善、美的境界。2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的是茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬” 。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。”3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的不二法门。“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。一、“和”中国这茶道哲学思想的核心“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。指出，风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水” 。煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。二、“静”中国茶道修习的必由之径中国茶道是修身养性，追寻自我之道。静是中国茶道修习的必由途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品位人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我？答案只有一个——静。老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静。”徐祯卿《秋夜试茶》诗云：静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华。闷来无伴倾云液，铜叶闲尝字笋茶。中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人和一”的“天乐”境界。得一静字，便可洞察万物、道铜天地、思如风云，心中常乐，且可成为男儿中之豪情。道家主静，儒家主静，佛教更主静。我们常说：“禅茶一味” 。在茶道中以静为本，以静为美的诗句还很多，唐代皇甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》云：千峰待逋客，香茗复丛生。采摘知深处，烟霞羡独行。幽期山寺远，野饭石泉清。寂寂燃灯夜，相思一磐声。这首诗写的是境之静。宋代杜小山有诗云：寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。写的是夜之静。清代郑板桥诗云：不风不雨正清和，翠竹亭亭好节柯。最爱晚凉佳客至，一壶新茗泡松萝。写的是心之静。在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静课内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法” 。三、“怡”中国茶道中茶人的身心享受“怡”者和悦、愉快之意。中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求。。历史上王公贵族讲茶道，他们中在“茶之珍” ，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。四、“真”中国茶道的终极追求中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则比执著于“道”，追求于“真” 。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。中国茶道追求的“真”有三重含义。1.追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。2.追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。3.追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真” 。爱护生命，珍惜生命，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次。中国茶道与佛教佛教于公元前6——前5世纪间创立于古印度，月在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展，到随唐时达到鼎盛时期。而茶是兴于唐、盛于宋。创立中国茶道的茶圣陆羽，自由曾被智积禅师收养，在竟陵龙盖寺学文识字、习颂佛经，其后又于唐代诗僧皎燃和尚结为“生相知，死相随”的缁素忘年之交。在陆羽的《自传》和《茶经》中都有对佛教的颂扬及对僧人嗜茶的记载。可以说，中国茶道从一开始萌芽，就于佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道，并广为人知的便是——禅茶一味。其一曰“苦” 其二曰“静” 其三曰“凡” 其四曰“放” 愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人。佛教对茶道发展的贡献主要有三个方面。1.高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画，或于文人唱和茶事，丰富了茶文化的内容。2.佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想及“戒、定、慧”三学的修习理念，深化了茶道的思想内涵，使茶道更有神韵。特别是“梵我一如”的世界观于道教的“天人和一”的哲学思想相辅相成，形成了中国茶道美学对“物我玄会”境界的追求。3.佛门的茶是活动为茶道的发展的表现形式提供了参考。郑板桥有一副对联写得很妙：“从来名士能萍水，自古高僧爱斗茶。”佛门寺院持续不断的茶事活动，对提高茗饮技法，规范茗饮礼仪等都广有帮助。在南宋宗开禧年间，经常举行上千人大型茶宴，并把四秒钟的饮茶规范纳入了《百丈清规》，近代有的学者认为《百丈清规》是佛教茶仪与儒家茶道相结合的标志。武夷岩茶的特点武夷山素有”奇秀甲东南”之誉，自古以来武夷山之所以蜚声中外，除碧水丹山、风光奇秀外，还在于它茶武夷岩茶。“武夷山不独以山水之奇而奇，更以茶之奇而奇。”武夷岩茶自古以来是文人墨客、达官显贵、帝王将相所珍爱的奇茗。宋代文豪范仲淹诗云：“年春自动南来，建溪先暖冰微开，西边奇茗冠天下，武夷仙人自古栽。”苏东坡赞武夷岩茶的诗中写道：“戏作小诗君勿笑，从来佳茗似佳人。”苏东坡把武夷岩茶比作绝代佳人，确是生花妙笔。武夷岩茶之所以闻名天下，声誉日?。渥钔怀龅奶氐闶撬来ρ夜腔ㄏ阒さ?，品饮时有妙不可言的“岩韵” 。什么是岩韵？初品着感到玄妙莫测，不好琢磨，高明的茶师把武夷岩茶的“岩韵”归纳总结为“香、清、甘、活”四个字。香。武夷茶的香包括真香、兰香、清香、纯香、表里如一，曰纯香；不生不熟，曰清香；火候停均，曰兰香；雨前神具，曰真香，这四种香绝妙地融合在一起，使得茶香清纯辛锐，幽雅文气香高持久。清。指的是汤色清澈艳亮，茶味清纯顺口，回甘清甜持久，茶香清纯无杂，没有任何异味。香而不清是武夷岩茶种的凡品。甘。指茶汤鲜醇可口、滋味醇厚，回味甘夷。香而不甘的茶为“苦茗” 。活。指的是品饮武夷岩茶时特有的心灵感受，这种感受在“啜英咀华”时须从“舌本辩之”，并注意“厚韵”、“嘴底”、“杯底流香”等。总之，茶作为大自然的产物，深得自然的秉性。钟灵毓秀，造就优良茶德。茶性俭，苦而后甘，它的俭朴、清淡、和静、健身的秉性，恰与中国人崇尚先苦后甜，温和谦逊，宁静淡泊，恪守本分的思想相吻合，深得人们的喜爱。
满意请采纳
###其它资料参考###“茶道”这个词从唐代至今已使用了一千多年，茶道一词是谁提出的?下面是我精心为你整理的茶道一词的来源，一起来看看
茶道一词的来源唐代，陆羽把自己所撰的茶书称为“经”，唐人把喝茶品茗活动称为“茶道” 。恰如封演《封氏闻见记》中说：“因鸿渐(陆羽字)之论广润色之，于是茶道大行，王公朝士无不饮者。”
宋徽宗赵佶研究、叙述宋代茶事之作共二十篇，号曰《茶论》。那时，重斗茶、嗜茗战，所谓“北苑将期献天子，林下雄豪先斗美”，“胜茗登仙不可攀，输同降将无穷耻” 。8 g1 f&U" `/ m# t. X. p
自明代以后，喝茶品茗，返朴归真，讲究茶的自然、率真和实用。“较之唐宋大相径庭。彼以繁难胜，此以简易胜” 。一扫宋代那种“斗巧炫华，穷其制而求耀于世，茶性之真，无不为之穿凿”的风气，给中国的“茶道”赋予了新的意境：“造时精，藏时燥，泡时洁。精、燥、洁，茶道尽矣”(张源《茶录》) 。茶脉网，茶，普洱茶，茶叶，茶具，紫砂，机械，铁观音，乌龙茶，文化，茶器，五行3 N X0 _( B1 _3 U$ `
历史进入到20世纪80年代以来，中国经济迅速发展，人民生活水平快步提高。所谓“食必常饱，然后求美衣必常暖，然后求丽居必常安，然后求乐。”茶文化也更多地“飞入寻常百姓家” 。渐入小康的中国人喝茶品茗中，加大了以“审美”为主线的茶的情态文化的含量，提升了茶文化的品位。有更多爱茶的文学艺术家以茶事为题材，创作了一大批富有时代气息的茶文化作品，大大拓展了茶文化的空间：就文学来说，除了诗词、散文、戏曲外，还有了长篇小说、长篇传记和影视作品就艺术来说，除了国画、书法、篆刻外，新增了油画、雕塑、摄影和环境设计创作等等茶具创作的整体水平大大提高，尝试着用各种陶瓷材料以及陶瓷以外的多种材质创作设计出一批批有着崭新艺术语言的作品作为茶文化重要载体的都市茶艺馆，在继承传统的基础上，综合多种艺术手段，追新求变，张扬个性，创立了新的形象。
茶道的创立则是唐代饮茶文化的最高层面，即精神方面的内容，这是唐代茶文化的突出表现。陆羽创造了以“精行俭德”为中心的茶道思想，只不过没有使用“茶道”这个词而已。诗僧皎然首次提出了茶道概念，把品茶过程归纳为3个层次。卢仝又在《走笔谢孟涑议寄新茶》中生动描绘了饮茶的7个层次。刘贞亮将茶叶功效概括为10项，《茶十项》一文说：“以茶散闷气，以茶驱腥气，以茶养生气，以茶除疬气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可雅志，以茶可行道” 。刘贞亮的茶十德比较具体，包含了茶叶对生理及精神方面的功效，其中“以茶利礼仁” ， “以茶表敬意”，“以茶可雅志”，“以茶可行道”4条纯粹是谈茶的精神作用。至此唐代茶道已经形成。
茶道发展过程尽管“茶道”这个词从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华词典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。
茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘贞亮在《饮茶十德》中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”
茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静……”
南宋绍熙二年(公元1191年)日本僧人荣西将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶。在南宋末期(公元1259年)日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺取经，交流了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺"的记述。直到日本丰臣秀吉时代(公元1536～1598年，相当于我国明朝中后期)千利休成为日本茶道高僧后，才高高举起了“茶道”这面旗帜，并总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”，显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。
中国的茶道出现很早，但遗憾的是中国虽然很早提出了“茶道”的概念，也在该领域中不断实践探索，却没有能够旗帜鲜明地以“茶道”的名义来发展这项事业，也没有规范出具有传统意义的茶道礼仪，不过茶道来源于他邦。中国的茶道可以说是重精神而轻形式。有学者认为必要的仪式对“茶道”的旗帜来说是较为重要的，没有仪式光自称有“茶道”，虽然也不能说不可以，搞得有茶就可以称道，那似乎就泛化了，最终也“道可道，非常道”了。
泡茶本是一件很简单的事情，简单得来只要两个动作就可以了：放茶叶、倒水。但是在茶道中，那一套仪式又过于复杂或是过于讲究了，一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。
事实上中国茶道并没有仅仅满足于以茶修身养性的发明和仪式的规范，而是更加大胆地去探索茶饮对人类健康的真谛，创造性地将茶与中药等多种天然原料有机地结合，使茶饮在医疗保健中的作用得以大大地增强，并使之获得了一个更大的发展空间，这就是中国茶道最具实际价值的方面，也是千百年来一直受到人们重视和喜爱的魅力所在。

###其它资料参考###茶为国饮，已深入中国人心，茶道四字是和、敬、清、寂。下面是我为你整理的茶道四字的介绍，希望对您有用。
茶道四字的介绍和
和是中国茶道哲学思想的核心。“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。儒家“和为贵”是中国人基本的人生伦理。《周易》的和则指万物皆由阴阳两要素构成，阴阳协调，才是宇宙大道。陆羽《茶经》指出，用来煮茶的风炉，因为是用铁铸成，所以是“金”炉子放置在地上，是“土”炉中烧的是木炭，有“木”木炭燃烧起来，是“火”风炉上煮的是茶汤，是“水” 。煮茶的过程就是金、木、水、火、土五行相生相克，并达到和谐的过程。
禅宗明心见性，使内心的对立观念调和、化解，达到天人合一、圆融无碍的大同。禅宗的“和”有三个维度：人类自心的和，人与人的和，人与环境的和。有了心灵的和谐，才有社会的和谐有了心灵的和谐与社会的和谐，才有自然的和谐。
僧团被称为“和合众”，自古以来就有“六和敬”的准则。六和敬是：一、身和同?。巧硖宓暮推焦泊Χ⒖诤臀挹?nbsp;，是言语的不起争论三、意和同悦，是心意的共同欣悦四、戒和同修，是戒律的共同遵守五、见和同解，是见解的完全一致六、利和同均，是利益的一体均沾。
敬
敬是对自己谨慎，对他人尊敬。在茶道中，对一切器皿，如裱挂的字画、茶的道具，都抱著敬意接触。将这种心境扩大，就可对一切事物都保持著尊敬的态度。
在品茶时，为表示尊敬，一般先要焚上一炷香，洗干净手。在敬茶时，用一种尊敬、尊重的态度来进行。在茶道中，重要的是一丝不苟地用恭敬的心情，来做好每一件事。日本茶道的完整程序有上千道步骤，做下来要8小时。简化的也有3小时。看起来极其复杂、繁琐，但是在恭恭敬敬的行为中，体现了茶道尊重自己、尊重他人、尊重万物的精神。
在佛教《法华经》中，有一位“常不轻菩萨” ，他不管见什么人，都要行礼致敬，说到：“我对你们抱有深深的敬意，从来不敢有所轻视。为什么呢?不管你们现在的情况怎么样，以后都可以成佛的，因此我对你们怀著深深的敬意。”
对于茶事来说，重要的是心。不管多么漂亮的点茶、多么高贵的茶具，没有诚敬之心，则毫无意义。茶道忌讳哪怕是一丝一毫的高傲自大，谦虚是茶道的根本要素之一。
清
清是清洁、清廉，在茶道中指外物和内心的清净状态。在茶道中，保持环境的清净是必要的。茶道中的“外露地”，是“野庭落叶鲜”式的清美如画的外部环境。茶道中的“内露地”，是指茶室内部环境。字画，插花，茶具的清洁。听著茶具在沸水中翻滚，如同置身于万壑松涛，也好似聆听悬泉飞瀑。
在茶道中，从庭园的清扫，到茶室的扫除及布置都要清净。插花时使用的是新花，擦拭茶杯时使用的是新茶巾。不但对外物要求清净，心灵也应该净化，不能起杂念，毫无拘束地以清净的心情来做茶事。眼睛观看到的是清净的环境，耳朵听到的釜中茶汤如松风拂过，鼻子闻著茶香，舌头品尝著茶的妙味，身体接触到的是清幽洁雅的器具，这样就能得到幽的感觉。这就是六根清净。六根清净，就是禅道，也是茶道。在茶道中，社会上有关俗事的话题，皆属大忌。参加茶会的人要放下俗尘观念，才可进入清净的茶禅世界。坐在仅有几平方公尺的茶室中，却有居住在深山幽谷里的感觉。不断响起的壶中滚水声，宛如松风吹动的大自然的天籁，心与大自然融而为一，这就是茶的三昧境，也是禅的三昧境。
寂
寂是涅槃寂静。是熄灭了心中诸般欲火之后宁静安祥的状态。参禅首先要去除人生的欲望。人人皆具有本来清净觉悟之心。由于有了分别计较，产生了执著，迷失了本心。参禅悟道，就是要参破分别计较的虚幻，去除欲望，放下执著。除去欲望，放下执著后，就回到了本来清净无染的心的原点，见到了本来面目。
要想摆脱人生的痛苦，达到解脱的彼岸，必须熄灭欲望之火。熄灭诸般情欲的心，就是“寂”的禅心，就是涅槃。但寂的禅心又并非一潭死水。否则就成了枯木禅。菩萨为了众生而不进入最后的涅，“娑婆往来八千度”，充满爱心、不辞辛苦地往返这个红尘喧嚣的世界，为普度众生而辛勤地工作著。这便是茶道的“多情乃佛心”的心境。
茶道的形式①煎茶。把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。
②斗茶。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。其最终目的是品尝，特别是要吸掉茶面上的汤花，最后斗茶者还要品茶汤，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后胜利。
③工夫茶。清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。工夫茶讲究品饮工夫。饮工夫茶，有自煎自品和待客两种，特别是待客，更为讲究。

###其它资料参考###茶艺和茶道原本是一家,只是中国和日本的国情和艺术的性质不一致,所以在叫法上有所区别。下面是我精心为你整理的茶艺与茶道之区别，一起来看看。
茶艺与茶道之区别日本的茶道也是在古中国的时候传过去日本,而日本人却改变了本质, 但两者都是一种境界,一种文化,一种精神.茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。
茶艺,起源于古中国的南方.经过了上下五千年的洗礼和转变,慢慢转变为现在的功夫茶,在广东粤东地方,普遍都喝功夫茶,但是功夫茶对茶具、茶叶、用水、冲法喝品味都有一整套的讲究，因为功夫茶之特别之处，不在茶之本质，而在茶具器皿之配备精良，以及闲情逸致之冲法，而且还要注重很多喝法，普洱的粗狂和铁观音细品又是另外的一种喝法，不但要懂得很多茶礼、而且要遵守茶艺精神。
中国茶艺文化底蕴厚重，一把旧壶，一杯茶汤，掂在手里，随意率性，没有那样多条条框框裁切，细节处也许不拘小节，却有引人入胜的韵味，有心人品出禅、道、儒，静夜中品茗，一片禅心如月光洗浴的海棠，肝胆皆冰雪。我愿意融进这民族气息浓浓的茶里，十几年饮茶品茗，从未仔细考虑过什么茶道美学，从浑浑沌沌牛饮解渴，到啜饮品味，到将经历中的百般滋味融进杯盏里一丝丝品饮，这“道”可意会不可言传。不同心情有不同的茶相伴，犹如知已好友一般，也是快意的事啊。道亦艺，中国是礼仪之邦，到汉代的时候，慢慢传入日本，到唐朝的时候，日本已经完全掌握茶道之精髓，不但把种茶的方法引进日本，而且还推行茶道，茶道在日本不但盛行，且是一种严肃的活动，这正与其文化和美学观念相合，精致、纤细、洁净，就好象日本紫式部的名著《源氏物语》，这部可与中国《红楼梦》比肩的巨著里也渗透着日本的文化和美学理念。日本的茶道，不但严肃而且还注重很多规矩，冲茶时不能带表，喝茶时不能谈论金钱、政治和女人，只能慢慢品味，与中国的茶艺不拘小节相差甚远，日本的茶道，可欣赏而不可学，在气度上未免不足，很多时候喝不出茶的粗狂，只能默默喝茶，这和中国的茶艺相比，一个天一个地，或许是发源地和传入地不同吧，每个国家的礼仪也不一样。茶艺、茶道之所区别，源于发源地中国，中国之所以重视礼仪之邦，虽然在道里面取得了一定的成绩，但是却忽略推广，也没有规范出具有传统意义的茶道礼仪，但在日本就不一样的局面，所以日本人很讲究茶道精神，但是个人认为:在中国,不存在茶道,在中国,只存在"茶文化"!
茶艺与茶道的理解一、简单地说茶艺是茶道的一部分，茶道除了茶艺外，还有茶叶传统和现代加工工艺，茶叶知识的书籍、图画，紫砂、瓷器等茶具，茶百戏茶艺，茶保健，茶礼，喝茶过程中形成的修生养性等等，都是茶道的一部分。茶道是通过茶叶作为载体、以茶艺的作为外在形式、对品饮者、观看者、表演者内外兼修的一种茶文化。
二、茶艺
茶艺即饮茶艺术，是艺术性的饮茶，是饮茶生活艺术化。中国是茶艺的发源地，目前世界上许多国家、民族具有自己的茶艺。中华茶艺是指中华民族发明创造的具有民族特色的饮茶艺术，主要包括备器、择水、取火、候汤、习茶的技艺以及品茗环境、仪容仪态、奉茶礼节、品饮情趣等。中华茶艺不局限于中国大陆及港、澳、台地区，已经远播海外，有在日本的中华茶艺，有在韩国的中华茶艺，有在美国的中华茶艺等在中国的茶艺也不都是中华茶艺，还可以有日本茶艺、韩国茶艺、英国茶艺等，不能将在中国的外国茶艺视为中华茶艺。
茶艺之艺是指艺术，它具有一定的程序和技艺，但不同于茶学中的茶叶审评。茶艺是人文的，茶叶审评是科学的茶艺是艺术，茶叶审评是技术艺术是主观的、生动的，技术却是客观的、刻板的。在茶艺中，所用茶为成品干茶，因而种茶、采茶、制茶不在茶艺之中。
三、茶道
茶道是以饮茶艺术为形，体现饮茶之道和饮茶修道过程的修道、行道方式。“茶道”以茶为媒，人们通过沏茶、赏茶、饮茶来修身养性、陶冶情操、增进友谊、品味人生，达到精神上的享受和人格上的完善。通过饮茶，把思想升华到富有哲理的、关于世界人生本体根据的、道的境界。通过茶事活动，人们领略茶之天然特性，品味茶的芬芳香醇，感受特有的闲和宁静、趣味无穷。古代文人墨客还喜欢在茗饮中赏花、玩月、抚琴、吟诗、对联。
茶道是茶与道的融合与升华。阐释茶道即是理解和把握茶文化。茶道的文化核心是“和” 。在古人看来，饮茶不象烹肉炒菜、熬粥煮饭那样，为生存而食，而是通过茶、器具和艺术，把物性与人性有机融合。”饮茶既是一个物质过程，更是一个艺术体现、精神享受、精神陶冶、直觉体悟的过程，这一过程就是通过茶事活动引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养，实现和谐安乐之道。这与中国传统哲学倡导的“和谐”思想相吻合。茶道是“和”的过程。和而阴阳相调，和而五行共生，和是中庸之道，和乃“天人合一” 。陆羽对此曾作专门的阐述：凡茶有九难“造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮”(《茶经》)，因而茶事活动是综合、协调“茶、水、器、火、境”各项要素的复杂过程具体而言，风炉用铁铸从“金”放置在地上从“土”炉中烧的木炭从“木”，木炭燃烧从“火”风炉上煮的茶汤从“水” 。煮茶的过程就是金木水火土五行相生相克并达到和谐平衡的过程。正因为如此，中国茶道特别是茶文化流传千古名扬海外，人所共知。

###其它资料参考###在茶中，能表现出来的就是艺，只有艺才能真正表演，道是无法表演的。茶艺偏向科学茶道偏向哲学。下面是我精心为你整理的对茶艺和茶道的区别理解，一起来看看。
对茶艺和茶道的区别理解
茶艺分为广义和狭义两部分：
广义的茶艺是研究茶叶的生产、制造、经营、饮用的方法和探讨茶业原理、原则，以达到物质和精神全面满足的学问。
狭义的茶艺，是研究如何泡好一壶茶的技艺和如何享受一杯茶的艺术。如何泡好一壶茶是属于科学，是一种技艺。泡茶的方法有千百种但是，要泡好一壶茶一定有个公式，一个最好的方法。虽然，条条道路通罗马，其中有一条是最省时、省力，最便捷的路，最适合您走的路，这条路就是茶艺学要寻找、探讨的目的。
【茶道在五行中属什么】
如何享受一杯茶是属于哲学，是一种艺术。品茶，因人、因时、因地，有各种状况，无法一概而论，所谓：茶有随时随地味，佛有随缘随喜法。
茶艺的内容包含技艺、礼法和道三部分。
(1)技艺：就是茶的技术及艺术，其范围包含研究茶叶的栽培、生产、制造、销售，到如何泡好一壶茶及如何享受一杯茶，它既是科学的，也是艺术的。技术到了炉火纯青的地步就是艺术了。
(2)礼法：文化的存在，表现在礼节、法度上，礼法指导茶事的规矩，有了严整的规矩，完美的形式，才能形成茶艺，才能提升茶文化的高度和深度没有礼节、法度，犹如交通没有规则，大家乱开车，就一团乱，不是文明社会。当然，规则并非全世界完全一样，大原则、大方向一致，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道法自然。并不是不要规矩，随便的行事，而是遵循存在方式和状态，礼法的根本精神在此。
(3)道：是茶文化的核心，是技艺、礼法运作发动的起点也是技艺、礼法运作的终极目标。艺术里一定有道，没有道就不能成为艺术，艺道学，是艺术的最高境界。
举例说：“以茶道为圆心，茶艺为半径，画一个圆即茶文化。”圆心是生命的定位、是生命的立足点，有立足点才能决定方向，才能选择目标。有了方向、目标，才能创造生命的价值，才是人生之道，学茶艺的目的。为的是追求人生之道。圆心定位在此，半径愈长，画出的范围就愈大，茶文化的范围也越大。
茶文化包括茶道和茶艺，包括有形的和无形的。故茶文化中有行为，有物态，有思想，有制度，必须是物质加精神才是完整的茶文化，茶文化的形上与形下以茶艺来贯穿，茶道与茶艺的总和才是茶文化。
“道”是普世的，所以全世界茶的精神是相通的，但因物质条件的不同，而形成不同的茶文化样貌，大致可分为红茶文化、绿茶文化和乌龙茶文化。
日本的茶道里千家曾倡言“一碗茶的和平” 。世界五大宗教的精神都可融汇在一碗茶中，这是“一碗茶的和平”的基础。儒家的规矩、内敛、修身道家的自然、无为、现世佛家的和、雅、静、来世____的积极、科学、入世伊斯兰教的纯净、绝对、清真，一碗茶中能同时将五大宗教的内涵特色接纳、融合，茶文化就是这五种思想的综合体。茶文化的最高的境界就是清真，即外在行为的洁，内在思想的清，既清又净。既清又净，就是无争、无事，世间就能平静，就能和平，这是“和、敬、清、寂”的境界，就是道。所以世界三大茶文化，虽则其分布的地域、民族、宗教、习惯、风俗等诸多不同，却都能相融、相通，基本精神是相同的。
中国茶文化发展的历史悠久，但因没有做科学的整理，用词不准确，规范不明确，所以不够有深度和高度。无法提升，也就不能形成茶道。中国人向来喜欢以茶会友，在品茶之余，谈天说道，意兴遄飞，人人自以为离道不远，但曲终人散后，则依然故我，似这般的清谈聊天，哪能把道聊出来?“道”可以自由地表达，但需要“悟没有悟的道未必是真道。道要传达给别人理解，一般庶民需要有工具、载体和过程，茶艺即是这个部分。
日本茶道之所以能成为世界茶文化中的一种典型，那是因为他们的茶中有规矩、有礼法。中国人则一向不喜欢守规矩所以，现阶段如果要提升中国茶文化，应该先强调“艺”，以艺来自我约束，规范自己，当艺表现得炉火纯青了，就自然入道了。就是孔子也要到七十岁以后才能“从心所欲而不逾矩”，我们一般人在初学阶段更应遵循规矩而行。所以，学习茶艺是为了修习茶道，艺是助人进入道的工具、载体，是过程，同时艺也是道的形式、道的呈现。庄子书中有庖丁解牛的故事，庖丁解牛的刀法是艺，但解牛于无形是道，运刀能如此神妙靠的是艺中有道。
此外，欲进入道，除了学习而外，还要有“悟”，所以禅与茶是接近的，因为禅重视“悟” 。
对茶艺和茶道的理解
一、简单地说茶艺是茶道的一部分，茶道除了茶艺外，还有茶叶传统和现代加工工艺，茶叶知识的书籍、图画，紫砂、瓷器等茶具，茶百戏茶艺，茶保?。枥?，喝茶过程中形成的修生养性等等，都是茶道的一部分。茶道是通过茶叶作为载体、以茶艺的作为外在形式、对品饮者、观看者、表演者内外兼修的一种茶文化。
二、茶艺
茶艺即饮茶艺术，是艺术性的饮茶，是饮茶生活艺术化。中国是茶艺的发源地，目前世界上许多国家、民族具有自己的茶艺。中华茶艺是指中华民族发明创造的具有民族特色的饮茶艺术，主要包括备器、择水、取火、候汤、习茶的技艺以及品茗环境、仪容仪态、奉茶礼节、品饮情趣等。中华茶艺不局限于中国大陆及港、澳、台地区，已经远播海外，有在日本的中华茶艺，有在韩国的中华茶艺，有在美国的中华茶艺等在中国的茶艺也不都是中华茶艺，还可以有日本茶艺、韩国茶艺、英国茶艺等，不能将在中国的外国茶艺视为中华茶艺。
茶艺之艺是指艺术，它具有一定的程序和技艺，但不同于茶学中的茶叶审评。茶艺是人文的，茶叶审评是科学的茶艺是艺术，茶叶审评是技术艺术是主观的、生动的，技术却是客观的、刻板的。在茶艺中，所用茶为成品干茶，因而种茶、采茶、制茶不在茶艺之中。
三、茶道
茶道是以饮茶艺术为形，体现饮茶之道和饮茶修道过程的修道、行道方式。“茶道”以茶为媒，人们通过沏茶、赏茶、饮茶来修身养性、陶冶情操、增进友谊、品味人生，达到精神上的享受和人格上的完善。通过饮茶，把思想升华到富有哲理的、关于世界人生本体根据的、道的境界。通过茶事活动，人们领略茶之天然特性，品味茶的芬芳香醇，感受特有的闲和宁静、趣味无穷。古代文人墨客还喜欢在茗饮中赏花、玩月、抚琴、吟诗、对联。
茶道是茶与道的融合与升华。阐释茶道即是理解和把握茶文化。茶道的文化核心是“和” 。在古人看来，饮茶不象烹肉炒菜、熬粥煮饭那样，为生存而食，而是通过茶、器具和艺术，把物性与人性有机融合。”饮茶既是一个物质过程，更是一个艺术体现、精神享受、精神陶冶、直觉体悟的过程，这一过程就是通过茶事活动引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养，实现和谐安乐之道。这与中国传统哲学倡导的“和谐”思想相吻合。茶道是“和”的过程。和而阴阳相调，和而五行共生，和是中庸之道，和乃“天人合一” 。陆羽对此曾作专门的阐述：凡茶有九难“造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮”(《茶经》)，因而茶事活动是综合、协调“茶、水、器、火、境”各项要素的复杂过程具体而言，风炉用铁铸从“金”放置在地上从“土”炉中烧的木炭从“木”，木炭燃烧从“火”风炉上煮的茶汤从“水” 。煮茶的过程就是金木水火土五行相生相克并达到和谐平衡的过程。正因为如此，中国茶道特别是茶文化流传千古名扬海外，人所共知。
对茶艺和茶道的区别理解

茶道在五行中属什么

猜你喜欢