道家的思想发展到两汉魏晋南北朝时 ， 便有了一个真正的转化 ， 此时 ， 自然之“道”的概念逐渐普及 ， 而且不再带有“观念论哲学”的色彩 ， 乃-变而为功利主义的宗教 。 人们在日夜思考着如何才能得道--长生不死 ， 羽化成仙 。 这不也正是茶人所向往的么！
人们既以得“道”力可能 ， 那么如何得“道” ， 便成为一个最为关键的问题 。 道士们的答案大致可分两个部分：一为锻炼身心的摄生术；二为服用某种含有“生力”的食物（炼丹术即在此观念上发展出）藉以收到特殊的效果 。 后者仍建立在老子自然之“道”的原理之上 ， 这个具有神奇之力的“道” ， 赋予万物以生气 。 这个整体之道 ， 包括阴阳两种元素 。 整体之道通过阴阳两元素的运动作用 ， 就恰似一个大灵魂 ， 可由自身无限地分化出许多物体 ， 这是个弥散的过程 ， 在此过程中 ， 宇宙万物每个个体都赋有了一定的生气 。 当含“生命素”越多的物质 ， 被人服食以后 ， 则越能收到强身健魄之效 。 在这种观念之下 ， 那些含“道”、含“生命素”成分较多的物质（虽为数较少） ， 却是延年益寿、长生不老的珍品 。 所以在《道臧》中 ， 我们能够找出无数“注进了道”的或“含有生命素”的物质 ， 服食可以求仙 。
茶文化正是在这一点上 ， 与道教发生了原始的结合 。 玉川子要“乘此清风欲飞去” ， 借茶力而羽化成仙 ， 是毫不奇怪的 。 因为那是一个充满着狂热求仙风尚的时代 ， 时尚就象弥漫的空气 ， 无所不及；茶人的活动及茶文化的兴起处于此风之下 ， 是可想而知的 。 快乐神仙成为理想的形象 ， 而仙境、仙界更是梦寐以求的理想乐园 。 无怪不少学者说道教的构想充分表现了中华民族的现实主义性格 。 因为这种理想既不求诸飘渺的来生 ， 也不寄托于渺邈的往日 ， 而是透过自身的努力修炼 ， 保存形体 ， 变化成仙 。 通过此世的延续 ， 达到一种永恒的存在 ， 这既是精神性的向往 ， 也有实践的操练 。 从这种角度来看 ， 茶成为成仙的灵药也是毫不稀奇的 ， 而壶居土所言“苦荼 ， 久食羽化” 。 （《食忌》）陶弘景所言“苦荼轻身换骨 ， 昔丹丘子 ， 黄山君服之 。 ”（《杂录》）就更是可信的了 。
道教是以清静无为、自然而然的态度追求着神仙世界 ， 并以茶能使人轻身换骨 ， 羽化成仙 ， 从而各地道观大都自产自用着自己的“道茶” ， 实现着自在自为的自然思想 ， 这种对茶文化原始性和开创性的茶道思想 ， 实在有着不可磨灭的功劳 。
老庄虚静恬淡、随顺自然的思想与后来发展起来的隐逸思想 ， 有着直接而内在的关联 。 庄子自身即有全身保真、任性自适的隐逸思想 。 在后来的道教之中 ， 隐逸本身即一种最为自然的生活方式 。 魏晋南北朝是老庄思想的极盛时期 。 庄子的自然养生观念 ， 被发展为藉导引之术而在行为层面上的实践 ， 如一些人的隐逸方式是“保终性命 ， 存神养和” 。 东汉末的矫慎“隐循山谷 ， 因穴为室 ， 仰慕松乔导引之术”（《后汉书o矫慎传》） 。 这种纯然的避世隐逸 ， 已趋隐逸极端 。 此风至魏晋南北朝大盛 。
茶与隐逸的内在关系 ， 无论从实践还是从理论的层面看 ， 都是自然形成的 。 特别是在唐代茶文化兴起之后 ， 隐逸行为的变化与茶的大规模饮用基本上是同步进行的 。 隐逸行为的普遍和隐逸对象范围的扩大与饮茶的普及和提高必有内在的联系 。 如果说山林隐逸好茶大多出于个人的洁身自好 ， 虽对饮茶之风的兴起和盛行 ， 功不可没 ， 但因为他们想游离于社会生活之外 ， 只想独享那种在饮茶中所获得的自然意趣 ， 难免使茶走向单一；而只要在精神上有超然之心的士大夫都纳入进来 ， 他们就会成为社会生活中一支不小的力量 ， 他们同样可以以自然自适的心境来饮茶 ， 并使之介入社会生活之中 ， 使饮茶既基于现实 ， 又超越现实 ， 从而让艺术性的品茶成为比较多的人的共同感受 。 然而 ， 不管是“小隐”还是“中隐”、“大隐” ， 他们作为一个隐逸整体 ， 既是艺术品茶的主体 ， 同时又因为有着这种不断提高的精神需求 ， 持续地要求茶与茶事日趋精良和完备 ， 就必然推动茶与茶事的发展 ， 使作为整体规模的茶文化真正地兴起 。