紫砂器受到人们珍视, 还在于它具有与品饮散茶相适应的物理特性和实用的艺术价值 。 近人南海"百壶山馆"主人李景康和顺德"碧山壶馆"主人张虹在其合著的《阳羡砂壶图考》中总结了紫砂器的这一独有特性:"茗壶为日用必需之品, 阳羡砂制, 端宜论茗, 无铜锡之败味, 无金银之奢靡, 而善蕴茗香, 适于实用, 一也 。 名工代出, 探古索奇, 或仿商周, 或摹汉魏, 旁及花果, 偶肖动物, 或匠心独运, 韵致怡人, 几案陈之, 令人意远, 二也 。 历人文人或撰壶铭, 或书款识, 或镌以花卉, 或锓以印章, 托物寓意, 每见巧思, 书法不群, 别饶韵格, 虽景德名瓷价逾钜万, 然每出以匠工之手, 响鲜文翰习观, 乏斯雅趣, 也 。 "紫砂器的蕴香特征, 至今没有任务物品能够替代 。 它的外形艺术创作, 也至今不衰, 仍然保持着蓬勃的创造力 。
紫砂器与茶文化的交融
中国传统文化对茶饮的渗透, 几乎涉及茶文化的各个领域, 尤其是各种哲学思想和美学思想的融会, 给茶文化注入了蓬勃的生命力 。 九流十派, 百家争鸣, 儒道释三家并存, 不但深刻影响了中国历史的整个进程, 也给茶文化的发展起着原动力的影响 。 光从陆羽《茶经》汇录的茶史人物来看, 也几乎全是儒道释三家的代表人物 。 但在三家思想对茶文化的影响中, 又以道家思想影响最大, 并在茶文化体系建构中占主导地位, 尤以柔静形成茶文化的主体思想特征 。 明代中期以后, 社会矛盾极为复杂, 社会问题急趋尖锐, 难以解决, 促使文化人开始从自己的思想上寻求自我完善和解脱 。 同时, 程朱理学进一步发展, 王阳明倡导"心学", 反释家禅宗与道家清静溶于儒学之中, 形成新儒学, 强调个人内心修养 。 茶文化的柔静思想恰好与这种推崇中庸沿简、崇尚平朴自然、提倡内敛喜平的时代思潮不谋而合 。 表现在对茶器具的追求上, 紫砂器的自然古朴形象能够体现时代思潮与茶饮形式的融合 。 因此, 大量文人参与紫砂器的创作活动, 推动了士人的购藏风尚, 引导了紫砂技艺在艺术典雅情趣上的丰富与提高 。
文人参与紫砂器的制作活动, 有着多种的形式, 除了邀请我家艺匠特别制作外, 大多文人是自己亲自设计外形, 题刻书画, 运用诗书画印相结合的形式, 从艺术审美的角度追求紫砂器的外在鉴赏价值 。 这样, 也就使一些具有相当文化底蕴的艺匠同时成为制作紫砂精器的大家, 象时大彬、徐友泉、陈鸣远、陈鸿寿、杨彭年等都是兼具文人艺匠双重身份的紫砂制作大师 。 文人对紫创作的参与, 同时促进了茶文化与文学的交流, 这种交流不是凑合附加, 而是气血相容多方面的思想意识的交融 。 紫砂器外在形制的古朴典雅, 凝着茶文化的深厚的自然气韵, 文人在冲泡品饮的意境中寻求到了天地间神逸的心灵感受 。
紫砂制作中的艺术化变革, 不但扩大了茶文化的思想内涵, 而且丰富了茶了精神的外延空间 。 中国茶文化本身追求朴拙高尚的人生态度, 但唐宋时期繁琐的茶饮礼仪形式挤掉了茶人的精神思想, 留下的只是茶被扭曲的程式形态, 喝茶是在"行礼", 品茗是在"玩茶" 。 而紫砂器的风行, 打掉了繁复的茶饮程式, 一壶在手自泡自饮, 文人在简单而朴实的品饮中, 可以尽心发挥思想, 体验紫砂自然的生命气息带给人的温和、敦厚、静穆、端庄、平淡、闲雅的精神韵律 。
紫砂器的风行和推广, 也带给壶艺以变革 。 自时大彬起, 一反旧制, 制作紫砂小壶 。 周高起《阳羡名壶系》说:"壶供真茶, 正是新泉话火, 旋瀹旋啜, 以尽色声香味之蕴, 故壶宜小不宜大, 宜浅不宜深, 壶盖宜盎不宜砥, 汤力茗香, 俾得团结氤氲 。 "冯可宾也在《茶笺》中对紫砂小壶的盛行趋势作了说明:"茶壶以陶器为上, 又以小为贵, 每一客, 壶一把, 任其自斟自饮, 方为得趣 。 壶小则香不涣散, 味不耽搁 。 "紫砂小壶的精巧, 带给人 不光是茶的真味, 而且融汇着天、地、人、茶的统一意念 。
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