茶的文化内涵——包括禅与传统的美学思想——一方面是它自身的魅力 , 一方面是几乎一代人的期盼 , 只在上世纪最后的20年才渐渐在中国大陆复苏 , 才有了与韩国、日本茶团体的交流 , 才有一批热心的人重新去系统整理和频繁交流 。 尤其在禅茶一味的体悟实践方面 , 韩国与日本茶人要比中国目前的状况研究得深刻 。 这不仅是历史原因 , 也是社会、经济等多方面的原因 。 然而 , 中国是茶的母国 , 饮茶历史之远 , 茶树品种之多 , 各民族茶俗之丰富是世界其它产茶国无法比拟的 。
(三)
文士与僧侣的密切交往并彼此影响 , 是自魏晋以来就形成的风气传统 。 高僧作诗 , 名士逃禅 , 僧侣世俗化与士大夫文人僧侣化的风气世代相袭 。 僧侣以诗悟禅和文士以禅入诗 , 往往意味着自身人格形象的完善 。 自晋到宋代 , 王羲之、陶渊明、谢灵运、李白、杜甫、王维、白居易、苏东坡、陆游等大名家无不受益于禅宗 , 也无不爱茶 。
清风拂过松枝竹梢 , 泉溪水流在乱石上跳跃 , 茶炉里的红炭伴着茶烟升腾起暖和的舞蹈 。 茶香则把人的思绪引向空灵的悠远 , 这便是禅意了 。 如果是在茶亭中行茶 , 那么竹杓的舀水声 , 瓦釜中水的鸣唱 , 花瓶中寓意诚挚的插花和洁净优美的茶具 , 空气中弥漫着的茶香或檀香的气息 , 把眼、耳、口、鼻的观感集中在一起 , 这就是在浮躁城市中的一方净土 , 一片禅境的空间 。 人们用心去构造一切 , 用心去品味这一切 , 就压缩了与历史时空的距离 , 超脱 尘寰喧嚣于一刻 , 让我们的身心冷静又睿智地思考过去未来 , 得到的是自信与振奋 。
请你审视一下泡过的茶叶吧 。 宛若人生结束它奉献出一切 , 让别人健康、愉悦、向上 , 茶叶在茶的世界里无碍地涅槃了 。
中国本土道家中的“无”与外来又经融会了佛家的“空” , 两种观念的交流、吸收、共鸣、相融 , 构成了东方民族的审美观 。 “涅槃”是修行追求达到的最善、最完美、最高境界 。 然而它又是“无”与“空”的 。 在禅家看来 , “静”与“清”这两个字是可以作为表达的 。 韩国把禅与茶高度概括为“清和礼乐”;日本把禅与茶归为“和敬清寂”四个字就反映了茶道精神中的审美内涵 。 道家的“清静自在” , 佛家的“般若清静” , 儒家的“清心寡欲” , 清的审美意识和“无”与“空”一样丰富 。 深奥的玄淡称“清淡”;论人的气质品格是“清者贵 , 浊者下”;还有“木清则仁、火清则礼、金清则义、水清则智、土清则思” 。 作为茶 , 集五清为一身 , 在茶室中与清新的音乐 , 清气的书画 , 清净的茶道具 , 清而礼的言谈都达到养心务必先清心的环境要求 。 无论茶室内外 , 在茶中修心 , 在修心中喝茶 。 因为社会存在决定人的思想意识 。 眼下 , 原本东方民族主导的人文科学 , 西方民族重自然科学的大区域已被现代的通讯传播手段瓦解 。 人们在多元的文化中失去了精神的信仰支撑和心理平衡 。 因此 , 世界上越来越多的人爱上了东方的茶 , 这虽是一碗由茶叶浸泡出来的汤水 , 然而它又是一杯容纳了东方文化精髓的东西 , 已不是一杯有固定价值的解渴的饮料了 。 当我们以清醒的思维去静虑这杯茶汤的时候 , 它就像一口储满了禅思的深井 , 清而不浮 , 静而不滞 , 香而不乱 , 淡而不薄 。 能汲取多少 , 全在个人 。
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